불낙지교회 / 불신자(不信者), 낙심한 자(落心者), 지체하는 자(遲滯者)를 주님 앞으로

빌레몬서(Philemon)
- 빌레몬(애정 있는 사람)

골로새 인으로 바울의 전도를 받아 유력한 신도가 되었다.

그에게는 “오네시모”라는 종이 있는데 주인에게 과실을 범하고 도주하여 로마에 있는 중 바울의 전도로 신자가 되었고 바울의 신실한 제자가 되어 동거하다가 주인 에게 돌려보내며 서신까지 보냈다(몬 1:10∼11).

아내는 “압비아(Apphia)”(풍부) 골로새 교회의 여자 신도.

아들은 “아깁보(Archippus)”(마부) 골로새에 있는 교인으로 바울이 권면하기를 주 안에서 받은 직분을 삼가 진력하라고 하였다(골 4:17).

“오네시모(Oneimus)”(이익) 골로새인 빌레몬의 종으로 일찍이 주인에게 죄를 짓고 로마에 도망하여 있는 중 바울에게서 복음을 듣고 회개하여 신자가 되었다.

바울이 골로새서를 써서 두기고와 오네시모편에 보내었다(골 4:7∼9).
바울이 그를 전 주인에게 권하여 보내며 빌레몬서를 붙여 그 신덕을 증거하고 또 그 죄를 사하여 형제같이 사랑하라 하였다(골 4:9, 몬 1:10∼12). 
전설에 의하면 후에 감독이 되었다가 네로의 박해로 온 족이 돌에 맞아 순교했다고 한다. 

빌레몬서는 에베소서와 빌립보서와 골로새서와 함께 바울의 옥중서신 중 가장 짧습니다. 쓰인 연대와 옥중서신의 성격으로 볼 때 신약 성경에서 골로새서 다음에 배치될 것처럼 보입니다. 그러나 목회서신인 디도서 다음에 배치된 이유는 다른 옥중서신이 교회 공동체를 향한 것과는 달리 빌레몬서는 목회서신과 마찬가지로 사적인 편지였기 때문입니다. 

용서와 사랑의 메시지

빌레몬서는 용서와 사랑에 대한 좋은 본보기가 되는 말씀입니다. 도망간 노예 오네시모에 대한 이야기이지요. 오네시모는 그의 주인 빌레몬에게 심한 경제적인 해를 끼치고 로마로 도망갑니다. 그런데 그곳에서 바울을 만나게 됩니다.

바울은 로마 감옥에 있으면서 도망쳐 온 오네시모를 환영하고, 그를 양육하여 영적인 아들로 삼습니다. 바울에게 양육을 받으면서 그에게 큰 변화가 일어납니다. 그리스도인이 된 것이지요. 오네시모가 바울에게 자기의 과거를 밝혔는지 아니면 바울을 방문한 에바브라가 바울에게 알려서 밝혀졌는지는 모릅니다.

바울에게 있어서 오네시모는 없어서는 안 되는 존재가 되었지요. 바울은 그를 자기 곁에 두고 싶었습니다. 그러나 그의 주인인 빌레몬의 허락 없이는 하지 않으려 했지요. “그를 내게 머물러 있게 하여 … 나를 섬기게 하고자 하나”(1:13).

그렇다면 먼저 오네시모와 빌레몬의 화해가 있어야 합니다. 그래서 바울은 오네시모를 돌려보냅니다. 당시 주인은 노예에 대해 절대적인 권력을 가지고 있었습니다. 생사에 관한 모든 권한을 가졌지요. 노예가 도망을 가다가 붙잡히면 이마에 붉은 글씨로 ‘F’자를 인 쳤습니다. 이는 ‘Fugitivus’의 첫 글자로 ‘도망자’를 뜻합니다.

사랑의 간구

바울은 오네시모에게 그의 주인 빌레몬과 화해할 수 있는 길을 제시합니다. 그는 빌레몬에게 오네시모를 용서해달라고 편지를 씁니다. 그리고 그 편지를 오네시모가 직접 전달하게 합니다. 빌레몬을 만나서 용서를 구하라는 것이지요.

바울은 “내가 네게 사랑으로써 간구한다. 오네시모를 용서해주어라”라고 편지를 썼습니다. 참으로 놀라운 것은 바울은 자신이 리더라는 것을 앞세워 절대로 명령하거나 일방적으로 요구하지 않고, 사랑으로 간구한다고 합니다.

또 말하기를 “나이가 많은 나 바울은 빌레몬 네게 말한다” 하며 아주 겸손하게 요청합니다. 그리고 “만일 오네시모가 네게 빚진 것이 있다면 그것을 내 앞으로 계산하라”라고 하면서 도움이 필요한 형제를 기꺼이 돕는 놀라운 사랑의 태도를 보여줍니다.

노예에서 형제로

또 그는 “오네시모를 이전 노예의 신분에서 넘어서 이제는 그리스도 안에서 사랑받는 형제로 대해주라”라고 말합니다. 그리스도인들은 이 땅에 있는 여러 직업에서 고용주냐 고용인이냐, 사장이냐 사원이냐를 넘어서서 그리스도 안에서 함께 사랑을 주고받는 형제인 것을 말해줍니다.

또 오네시모에 대해 말하기를 “그가 전에는 네게 무익했으나 이제는 나와 네게 유익하다”라고 합니다. ‘오네시모’는 헬라어로 ‘유익하다’라는 뜻입니다. 남에게 해를 끼친 오네시모가 이름 그대로 유익한 사람 오네시모가 되었습니다.

그리스도 안에서 변화되면 무익한 사람에서 모든 사람에게 선을 베풀고, 사랑을 주는 유익한 사람으로 바뀌게 됩니다. 실제로 노예 신분이던 오네시모는 후에 에베소교회의 존경받는 감독이 됩니다. 순교자 이그나티우스는 서머나에 머물면서 에베소에 편지를 썼습니다.

편지의 서두에서 에베소교회의 감독을 높이 평가했는데 그가 바로 오네시모입니다! 남에게 재정적으로나 심적으로 많은 해를 끼쳤던 한 도망자 노예가 복음 안에서 변화되어 당시 교회에 가장 고명(高名)한 감독이 되었다는 감동적인 이야기는 우리 모두에게 큰 도전이 됩니다.

이 짧은 편지는 여러 면에서 감동을 줍니다. 우리가 모든 사람과 화해하고, 어떤 사람이든지 용서하고, 형제로 대하면 과거의 삶에서 떠나서 변화된다는 사실을 말해줍니다.

이 편지는 우리를 돌아보게 합니다. 우리 자신이 오네시모와 같다고 할 수 있지요. 하나님의 은혜로 죄사함을 받고 그분의 자녀가 되었습니다. 성령으로 변화되어 하나님의 일꾼이 되게 하셨습니다. 무익한 자가 유익한 자로 바뀌었습니다. 또한 우리 자신을 빌레몬과 같다고도 볼 수 있습니다. 내게 큰 손해를 끼친 사람을 용서해야 할 입장에 있기도 합니다.

바울과 같다고도 볼 수 있습니다. 우리도 거절감과 쓴뿌리와 아픔과 두려움과 절망에 있는 사람을 사랑과 섬김으로 돌보아 하나님의 자녀가 되게 하며, 일꾼 되게 하는 일에 부르심을 받습니다. 그래서 ‘나의 오네시모’를 끊임없이 용납하고, 용서하며, 소망을 불어넣어주며, 함께 서 있으며 중보기도를 해야 합니다.

진정한 자유

바울은 당시 노예제도가 얼마나 악한지 알았지만 한 번도 언급하지 않습니다. 그는 노예제도를 비난하지도 않습니다. 빌레몬에게 오네시모를 기독교 정신에 입각해 자유롭게 해주라고도 말하지 않습니다. 바울이 노예제도를 찬성하지 않은 것은 분명합니다. 그러나 그가 이를 언급하지 않은 것은 진정한 자유는 기독교 신앙에 의해 이루어질 것을 믿었기 때문이지요. 그리고 당시는 때가 성숙하지 않았다는 것을 알았습니다.

만일 그가 노예 해방을 위해 사람들을 선동한다면 선한 것보다 부작용이 더 많을 것을 알았습니다. 그것은 갑자기 한순간에 달성할 수 있는 게 아닙니다. 마치 효소가 밀가루에 들어가 부풀 때까지 기다리듯이 세상의 변화는 기다려야 합니다.

그러나 가만히 앉아서 기다리는 게 아니라 적극적으로 부지런히 복음을 전함으로 사회의 전반적인 영역에 그리스도의 정신과 하나님나라의 정신이 스며들도록 해야 합니다.

만일 현대판 라합이 교회에 출석했다면 바로 그의 복장과 말투와 삶을 청산하라고 요구하기보다는 먼저 복음을 알고 은혜를 맛봄으로 점차적으로 변화가 일어날 것입니다. 이처럼 적극적으로 소망을 가지고 기다려야 합니다.

빵을 만들 때 밀가루에 누룩을 넣듯이 우리가 이 세상에서 기독교 정신으로 살아감으로 사회 전반에 변화를 주어야 합니다. 라합이 변화되는 것은 물론 더 나아가 사회에 영향을 주는 사람이 될 것입니다. 마치 도망자 노예였던 무익한 오네시모가 존경받는 교회의 감독, 유익한 오네시모가 되었듯이 말입니다.

프랜시스 베이컨(Francis Bacon, 1561. 1. 22~1626. 4. 9) 영국의 철학자 및 정치인.
경험론의 시조.
데칼트와 함께 근대 철학의 개척자.
"아는 것이 힘이다!" 라는 말을 남긴 것으로 알려졌다.

베이컨은 "노붐 오르가논(Novum Organum, 1620)" 에서 다음과 같은 원리들을 발표했다.

• 부정적인 원리 : 귀납 추론을 방해하는 네 가지.

1. 종족의 우상 : 사물들을 있는 그대로 보지 않고 선입견을 가지고 보려는 인간의 경향
   
   
2. 동굴의 우상 : 개인의 성격때문에 오류를 범하는 것
   
   
3. 시장의 우상 : 언어와 용법을 잘못 써서 생기는 혼동
   
   
4. 극장의 우상 : 잘못된 방법과 결부된 철학 체계로 인한 해로운 영향

베이컨에 따르면 진리에 이르기 위해서는 세 가지 단계를 거쳐야 한다.

1. 편견 없는 자료수집(관찰, 실험)
   
   
2. 귀납을 통한 일반화. 가설 획득
   
   
3. 가설로부터 새로운 관찰, 실험 결과들을 연역적으로 이끌어낸 뒤, 실제 경험 자료와 비교해서 가설을 정당화

목회서신의 5 가지 주제들

목회서신은 바울의 말년에 자신의 선교팀의 일원이었다가 도움이 필요한 교회들로 파송되었던 디모데와 디도를 위해 바울이 쓴 서신들이다. 바울 자신이 먼저 많은 교회를 세우고 돌보았던 목회자로서 경험을 후배 목회자들에게 나누고 교회의 당면한 현실에 대해 어떻게 대처할 것인가를 알려주기 위해 쓴 것이다. 디모데 전후서와 디도서가 그 서신들인데 목회에 관한 바울의 신학을 가장 잘 엿볼 수 있기 때문에 목회서신이라 불리운다. 시기와 저작 동기가 비슷해서 서로 다른 세 권의 편지에 쓰여져 있지만 공통된 내용들이 많이 나타난다. 이 공통된 내용들을 크게 다섯 가지, 교회 직분자의 조건, 이단에 대한 대처, 공적인 예배에 대한 지침, 목회자의 사역과 영성, 참된 신자의 경건으로 묶어서 정리해 보고자 한다.

1. 교회의 직분자의 조건

목회 서신의 중요 주제 중 하는 교회의 직분을 맡을 자의 조건이다. 왜 사도 바울은 목회 서신에서 직분자의 조건에 대해서 강조하는 것일까? 이는 목회 서신을 쓰게 된 배경과 무관하지 않다고 여겨진다. 바울이 목회서신을 쓰게 된 배경 가운데 하나는 에베소 교회와 그레데 교회 가운데 이단의 거짓 가르침이 큰 위협이 되었다는 사실이다. 우리는 이단의 거짓 교리를 물리치려면 탁월한 신학자의 역할이 중요하다고 생각하기 쉬울 것이다. 물론 교리에 대한 무장이 가장 중요하다. 그러나 그것만이 전부는 아니다. 본래 이단은 바이러스처럼 늘 교회를 무너뜨리려고 애를 쓰고 있다. 하지만 건강한 교회는 이단 바이러스를 능히 물리칠 수 있다. 반면 건강하지 못한 교회는 이단 바이러스에 맥을 못 추고 넘어질 수 밖에 없다. 그렇다면 건강한 교회는 어떤 교회일까? 건강한 교회는 무엇보다도 직분을 맡은 자들이 건강한 교회이다. 직분을 맡은 사람들이 먼저 경건의 바른 모범을 보여줄 때 그들의 영향력이 교회 구석 구석에까지 미쳐서 교회의 건강성을 유지할 수 있도록 해 주기 때문이다. 그러므로 직분을 맡을 사람을 신중하게 세워야 한다. 문제는 그 기준이다. 여기서 우리는 교회의 직분자를 세울 때 세속적인 기준을 그대로 교회 안에 적용할 수 있는 위험에 노출된다. 세속적인 기준이란 나이, 재산 정도, 학벌, 현재 직위, 인맥 관계, 능력 등이다. 안타깝게도 많은 교회들이 이런 세속적인 기준에 의해 직분자를 실제로 세우곤 한다. 그 결과 교회의 건강성을 잃게 되고 교회 답지 못한 교회로 전락하는 모습을 많이 목격한다. 우리는 직분자를 세울 때 바른 기준에 대해서 목회 서신을 통해 가이드를 얻을 수 있다.

디모데전서 3:1-13은 감독과 집사의 자격에 대해서, 디도서 1:5-9은 장로와 감독의 자격에 대해서 말씀하고 있다. 이 중에서 장로와 감독은 사실상 같은 직분을 지칭하고 있는 것으로 본다. 장로는 유대 전통에서 온 이름이고 감독은 헬라 전통에서 온 이름으로 보이나 역할은 크게 다르지 않다. 이 본문들을 통해서 배울 수 있는 직분을 맡을 사람에 대한 성경적 기준은 무엇인가?

첫째로 가정을 잘 다스린 사람이어야 한다. 모든 직분에 공통적으로 요구되는 사항이 한 아내의 남편이라는 조건이다. 이 말은 일부일처제 원칙을 강력하게 요구한다. 직분자는 한 명의 아내에 대한 신실함을 가진 사람이어야 한다. 단, 이 말이 재혼을 한 사람을 배제시키는 것은 아니라고 본다. 또한 직분자는 자녀를 바르게 양육한 사람이어야 한다. 바울은 왜 직분자에게 가정 생활의 열매를 요구하는 것일까? 이는 가정과 교회 간의 연속성이 있기 때문이다. 사도 바울은 교회를 가리켜 하나님의 집으로 표현하기도 하고 형제 자매라는 호칭을 통해 성도 간의 관계가 가족 관계임을 나타내었다. 한 가족의 가장으로서 열매를 맺은 사람만이 교회 공동체에서도 열매를 맺을 수 있다. 가정 생활이 엉망인데 교회 직분자로 잘 섬길 가능성은 거의 없다고 봐도 무방하다.

둘째로 절제할 수 있는 품성을 갖춘 사람이어야 한다. 일반적으로 사회에서도 리더에게 도덕성을 요구한다. 그러나 바울이 교회의 직분자의 자격 조건으로 세우는 도덕성의 조건은 매우 엄격하고 수준이 높다. 여러 도덕적 자질 중에서도 특별히 바울은 절제하는 능력을 지도자의 조건으로 꼽고 있는 듯 하다. 방탕하여 술을 즐기거나 쉽게 화를 내어 다투는 사람은 곤란하다. 왜 하필 바울은 절제하는 능력에 중요성을 부여할까? 이는 지도자가 충동적이어서 한 번 사고를 내면 그 일이 자기 개인에게만 영향을 미치는 것이 아니라 공동체 전체에게 큰 피해를 주기 때문이다. 그래서 바울은 신중하고 절제하는 능력을 우선으로 여긴다. 한 마디로 책망할 것이 없는 사람이어야 한다. 지도자의 허물은 공동체의 분열과 상호 비난의 꼬투리를 만들어 내기 때문이다.

셋째로 신뢰할 수 있는 사람이어야 한다. 목회서신의 본문은 지도자는 일단 결혼하고 어느 정도 성장한 자녀를 둔 사람이라는 점을 암시하고 있다. 이를 보면 어느 정도 나이가 있는 사람이 지도자가 될 수 있음을 말해 주고 있다. 또한 새로 입교한 사람도 적합하지 않다고 않다. 이 두 가지 조건이 말해주는 바는 시간의 흐름 속에서 여러 모로 검증이 된 사람, 누가 보더라도 성숙을 이룬 사람이 직분자로 적합하다는 사실을 말해 준다. 또한 깨끗한 양심을 갖고 더러운 이익을 탐하지 않는 사람이어야 한다는 조건도 있다. 나이가 들수록 이런 재리의 유혹에 취약하게 되기 쉽다. 그러나 직분자는 나이가 들었더라도 물질의 유혹과 시험으로부터 자신을 깨끗하게 지킬 수 있는 사람이어야 한다. 그렇지 않으면 그가 속한 공동체 전체를 부패로 이끌어갈 수 있기 때문이다. 이 조건을 만족시키는 사람은 한 마디로 신뢰할 수 있는 사람이라 할 수 있다.

한 가지 더 고려해야 할 사항이 있다. 모든 직분에 대한 요구 사항은 큰 차이가 없다. 그러나 이 중에서 감독의 직분에는 가르치는 일을 잘 할 것을 요구한 반면에 집사에는 이 부분이 빠져 있음을 주목해 볼 필요가 있다. 이는 감독이나 장로의 직분은 말씀을 가르치는 직무였음을 말해주고 있다. 말씀을 잘 가르치는 일은 장로나 감독 직분에 합당한 사람에게 부여된 은사이다. 앞에서 능력보다는 도덕성을 위주로 기준을 제시했지만 또한 능력도 무시할 수 없는 요소임을 알 수 있다. 직분을 맡게 되면 그 직분에 합당한 역할을 수행해 내야 하기 때문이다. 무능한 사람은 아무리 도덕적으로 흠이 없다 할지라도 공동체 전체에 해악을 끼칠 수 있기 때문이다.

2. 이단에 대한 대처

위에서 언급했던 대로 바울이 목회 서신을 보낸 교회들의 당면한 위협은 이단 세력이었다. 바울의 선교팀은 일단 교회를 세운 후에는 그 교회를 지역 지도자에게 맡기고 다른 지역에 교회를 세우기 위해 이동하였다. 그러나 그 후에 설립되었던 교회에 심각한 문제가 있을 때 다시 선교팀의 동역자를 파송하기도 했다. 바울이 디모데와 디도를 각각 에베소와 그레데에 파견한 가장 큰 이유는 무엇일까? 바로 이단에 잘 대처하도록 하기 위함이었다. 그렇다면 당시에 교회를 위협하던 이단은 어떤 종류의 이단이었을까?

첫째로 유대교의 율법주의와 신화이다. 디모데전서 1:3-11, 디도서 1:10-16를 통해 확인할 수 있는 바와 같이 당시 교회의 이단은 유대교에 뿌리를 두었거나 그 영향을 깊숙하게 받은 이단이었다. 유대교의 영향을 크게 두 가지 방면에서 받은 것으로 보인다. 먼저는 율법주의이다. 구원의 조건으로 믿음 외에 특정 율법 준수 행위를 부각시키는 것이다. 대표적인 것은 물론 할례였다. 이단의 교사들은 자신들의 율법 선생으로 자처했다. 그러면서 마치 바울이 성경과 복음을 제대로 가르치지 않은 것처럼 왜곡하면서 바울이 가르치지 않은 율법을 가르쳐 주겠다고 성도들을 미혹했을 가능성이 있다. 하지만 그들은 율법에 대해 피상적으로 알고 있을 뿐 제대로 알고 있지 못한 사람들이었다. 가말리엘의 문하에서 바리새인으로서 교육을 받은 바울이 가진 율법에 대한 이해와 지식의 깊이는 상상 이상이었을 것이다. 이런 바울이 보기에 율법 선생을 자처하는 거짓 교사들이 얼마나 가소롭게 보였을까 싶기도 하다. 유대주의에 의한 두번째 영향은 신화에 지나친 관심으로 나타났다. 유대교 특별히 신구약 중간기에 유대교는 구약 성경에 기반을 하되 자신들의 상상력이 가미된 수많은 이야기들이 범람하던 종교였다. 그 이야기들은 사람들의 흥미를 자극하고 호기심을 이끌어낼 수 있는 잡다한 내용들로 구성되어 있었다. 그러나 정작 구원의 핵심과 하나님의 경륜에 관한 내용은 찾아보기 힘들었다. 한 마디로 겉으로 보기에만 화려할 뿐 알맹이는 없는 허탄한 이야기들이었다. 거짓 교사들은 이런 허탄한 이야기들로 사람들을 사로잡았던 것으로 보인다. 이와 같은 허탄한 이야기들을 단순한 흥미거리로 취급한다면 별 문제가 되지 않겠으나 이 신화들을 지속적으로 탐닉하게 되면 결국에는 정작 신앙에 있어서 중요한 일들을 간과하게 되고 열매를 맺을 수 없게 된다는 점에 있다.

둘째로 금욕주의이다. 디모데전서 4:1-5을 보면 거짓 교사들은 특정 종류의 음식물을 먹어서는 안 된다고 가르쳤고 또한 결혼을 하지 말 것을 요구했던 것으로 보인다. 사람의 가장 기본적인 욕구가 바로 식욕과 성욕인데 이단 교사들은 일종의 금욕주의를 가르쳤던 것이다. 이 같은 금욕주의는 본래 헤브라이즘 전통과는 거리가 먼 것이다. 영과 육의 극단적인 이원론을 가졌던 헬레니즘 전통 속에서는 익숙한 것이다. 바울 당시보다 후기에 나타나기는 했지만 영지주의가 바로 이 같은 헬레니즘 전통에 기반한 것이었다. 따라서 교회를 위협하던 이단 세력은 유대교의 강한 영향력 아래 있었지만 동시에 헬레니즘의 이원론 전통도 일정 부분 흡수한 혼합주의였음을 알 수 있다. 근원이 어찌되었던 금욕주의는 의외로 사람들에게 매력을 가지고 있었다. 왜냐하면 이와 같은 금욕적인 룰에 따르는 사람들은 무언가 특별한 사람, 남들보다 더 경건한 사람으로 쉽게 간주되어질 수 있었기 때문이다. 금욕주의 추종자들은 남다른 자부심을 느낄 수 있었고 실제로 주변에서도 대단한 사람들로 여겼을 것이다. 그러나 이들의 금욕주의는 하나님의 선한 창조를 전면으로 부인하는 매우 잘못된 가르침이었다. 하나님은 영혼 뿐만 아니라 육체와 물질 세계도 선하게 창조하신 분이시다. 욕망 자체가 잘못된 것이 아니라 하나님께 복종치 않는 욕망의 무한 추구가 문제인 것이다. 그러나 이단의 거짓 교사들은 금욕주의를 통해 오히려 그들의 은밀한 욕구를 만족시키려 하는 이중성을 가지고 있었다.

셋째로 탐욕과 쾌락의 추구이다. 디모데전서 6:3-10, 디모데후서 3:1-9을 통해서 보면 이단의 교사들은 경건해 보이는 겉모습과는 달리 속으로는 매우 탐욕적이며 쾌락을 추구하는 인물이었음을 알 수 있다. 이는 현재의 이단 사이비 교주들의 모습과 정확하게 일치한다. 이단 교사들은 겉으로 보기에는 순한 양처럼 보인다. 하지만 그 마음 속에는 양들을 잡아 먹고자 하는 늑대 같은 본심을 감추고 있다. 이들이 바라는 것은 실은 재물이다. 처음에는 그렇지 않은 것처럼 접근하지만 확실하게 자기 편 사람이 되었다고 여기는 순간에 본색을 드러내서 재물을 갈취한다. 그야말로 벗겨 먹을대로 벗겨 먹어서 더 이상 남은 것이 없을 때까지 이들은 결코 한 번 물은 먹이를 놓으려 하지 않는다. 뿐만 아니라 쾌락을 추구하기도 한다. 특히 음란한 쾌락을 남몰래 추구한다. 이단 교사들은 자신들의 우월적 지위를 이용하거나 혹은 종교적 명분으로 포장된 종교 의식을 통해서 이를 은밀하게 추구한다. 그들은 경건의 모양은 있지만 경건의 능력은 전혀 없는 얼마나 세속적인 인물인지 모른다. 그러나 이단에 미혹된 사람들의 눈에는 그 실체가 보이지 않는다.

사도 바울은 이와 같은 이단에 대한 대응책으로 디모데전서 1:18-20에서 디모데에게 믿음의 선한 싸움을 싸우라고 권면한다. 목회는 크게 두 가지이다. 하나는 자기 양떼를 먹이고 돌보는 것이며 또 다른 하나는 외부의 위협으로 양떼를 지키는 것이다. 전자의 영역에서는 목회자가 자애로운 어머니 같은 모습이어야 하겠지만 후자에서는 주먹을 불끈 쥔 용기 있는 아버지의 모습이어야 한다. 이단은 내버려 두어서는 안 된다. 그들은 교묘히 사람들을 속여서 잡아 먹는 원수들이기 때문이다. 이단의 정체를 드러내고 그들을 교회 공동체로부터 추방해야 한다. 물론 그 과정에서 수많은 모함과 오해와 핍박을 각오해야 할지도 모른다. 그러나 목회자는 이런 힘든 과정을 감수하면서라도 이단으로부터 자기에게 맡겨 주신 양떼들을 지켜내야 한다.

3. 공적인 예배에 대한 지침

바울 당시의 교회에는 두 종류의 예배 모임이 있었던 것으로 보인다. 첫째는 각 가정 교회별로 모이는 모임 속에서의 예배이다. 이 예배는 좀 더 친밀하고 일상적인 예배였을 것이다. 가족 같은 분위기에서 자유롭게 예배가 드려졌을 것이다. 둘째는 온 교회가 모이는 예배이다. 특정 지역 내에서 모든 가정 교회들이 한 자리에서 모이는 예배이다. 이와 같은 예배는 다수의 인원이 참석하기 때문에 좀 더 다양한 은사들이 나타날 수 있다는 장점이 있었다. 그러나 대신에 가정 교회의 예배에 비해 좀 더 공적인 성격이 있을 수 밖에 없었을 것이다. 사도 바울은 이와 같은 온 교회가 드리는 공예배에 있어서 질서 문제에 관심을 가졌던 것으로 보인다. 이 같은 관심은 고린도전서에서 가장 두드러지게 나타나고 있다. 그러나 고린도전서 뿐만 아니라 목회 서신에서도 이 같은 공적인 예배에서의 지침에 대해서 일부 언급하고 있다. 그 내용은 디모데전서 2:1-15에 잘 나타나 있다. 바울이 디모데에게 권면한 공예배의 지침은 무엇인가?

첫째는 공예배에서 기도, 특히 중보기도의 필요성이다. 바울은 공예배의 기도에 있어서 권력자들에 대한 중보기도를 요청한다. 이 말은 여러 모로 오해하기 쉬운 말씀이다. 마치 교회가 친정부 혹은 친권력자 편에 서야한다는 말씀처럼 들릴 수도 있기 때문이다. 그러나 초대 교회 당시 권력자들로부터 교회가 얼마나 큰 핍박을 받았는가를 생각해 보면 이런 해석은 전혀 맞지 않는다. 교회가 권력자들을 위해 기도하라는 바울의 당부는 정치와 사회가 안정되어야 선교와 신앙 생활에 있어서 방해를 받지 않기 때문에 기도하라는 뜻이다. 결코 현 권력자들의 통치를 옹호하거나 지지하기 위해 기도하라는 의미는 아니다. 정치와 사회가 안정이 되려면 하나님의 통치 원리인 공평과 정의, 인애와 자비에 따른 통치를 권력자들이 행해야 한다. 권력자들을 위해 중보기도를 할 때 바로 이와 같은 기도 제목을 가지고 기도해야 할 것이다.

둘째로 남자들은 분쟁하지 말고 기도에 힘써야 한다. 남성들은 여성들에 비해 천성이 공격적인 성향을 가지고 태어난다. 그러다 보니 공예배 모임에서 작은 일에 분노의 감정을 주체하지 못하고 다툼을 일으키기 쉽다. 당시의 예배는 지금의 예배보다 좀 더 자유로운 분위기였기 때문에 이런 일들이 일어날 수 있었던 것으로 보인다. 그러나 남자들은 성내고 다투기보다는 기도하기에 힘써야 한다. 특별히 손을 들어 기도하라고 권한다. 손을 들어 기도하는 모습이 당시 전형적인 기도의 자세이었던 것 같다. 다툴 때도 역시 손을 들 때가 많다. 똑같이 손을 든다 하더라도 기도하기 위해서 손을 드는 것과 다투기 위해 손을 드는 것은 천양지차이다. 기도하는 남자는 아름답다. 남자다운 남자는 싸우는 남자가 아니라 손을 들어 기도하는 남자이다.

셋째로 여자들은 정숙해야 한다. 복음이 전파된 곳마다 뚜렷한 변화의 표지가 남녀 차별의 철폐이다. 우리 나라만 해도 조선 시대 남존여비 사상을 깨트리고 새 시대 연 장본인들이 바로 선교사들이었다는 점을 봐도 그렇다. 그런데 이렇게 남녀 차별이 철폐되었다고 해서 여자들이 지나치게 공예배 가운데 주도권을 잡으려고 하다 보면 실족하는 남성 성도들이 나올 수 있었다. 혹은 보수적인 여성 성도들에게도 걸림돌이 되었을 것이다. 믿음이 연약한 성도들 가운데 여성이 교회에서 가르치거나 의사 결정을 주도하는 모습에 충격을 받아 아예 마음의 문을 닫아버릴 수도 있기 때문이다. 이에 사도 바울은 공예배에서 여성들은 잠잠히 있도록 지침을 주었다. 차별을 하려는 것이 아니라 자유하지만 서로에게 종노릇하라는 바울의 일관된 입장의 피력이라고 이해할 수 있다. 또한 바울은 여자들이 소박하게 차려 입고 공예배에 나오도록 권면한다. 공예배에 참석하는 성도들은 그들의 경제적 수준이 각기 다 다르다. 어떤 사람은 부유하겠지만 상당수는 가난하다. 만약 부유한 성도가 화려하고 값비싼 옷을 차려 입고 공예배에 나온다면 어떻게 되겠는가? 가난한 성도들은 위화감과 위축감이 들어서 가까이 가기 힘들 것이다. 결국 하나됨과 가족 공동체성은 상실되고 말 것이다. 그래서 공예배에서는 최대한 검소하고 소박한 옷차림을 할 필요가 있다. 남녀 공히 해당되는 사항이겠지만 특히 여자에게 더욱 적용되는 말씀이다. 왜냐하면 여자에게는 옷차림으로 자신을 과시하고 싶은 본능적인 욕구가 남자보다 더 강하기 때문이다. 겉으로 드러난 외적인 아름다움보다 더욱 아름다운 것은 내적인 아름다움이다. 선한 행실과 인격과 거짓 없는 믿음만큼 더 아름다운 것은 없다.

4. 목회자의 사역과 영성

목회 서신은 사도 바울이 선배 목회자로서 후배 목회자들에게 남긴 충고이자 교훈이라고 할 수 있다. 그래서 우리는 목회 서신을 통해서 목회자의 사역과 영성에 대한 풍성한 교훈을 얻을 수 있다. 목회 서신에서 바울은 목회자를 그리스도의 일꾼, 그리스도의 군사, 그리고 그리스도의 말씀을 가르치는 교사로 정체성을 부여하고 있다.

첫째, 그리스도의 신실한 일꾼. 디모데전서 4:12-16, 디모데후서 1:3-18, 디모데후서 2:14-26 등이 말씀을 보면 바울은 영적인 아들인 디모데에게 그리스도의 일꾼이 되라고 권면하고 있다. 여기서 일꾼이라는 말은 청지기 혹은 사명자와 비슷한 개념이다. 즉 목회자는 그리스도로부터 부르심을 받아 사명을 부여 받은 존재라는 뜻이다. 그렇다면 목회자에게 갖추어야 할 영성은 무엇인가? 맡은 일에 대한 충성과 신실함일 것이다. 가장 나쁜 일꾼은 게으른 일꾼이다. 그보다 더 나쁜 일꾼은 부패한 일꾼이다. 목회도 마찬가지이다. 목회자는 부지런해야 한다. 전심전력해야 한다. 다른 일에 한눈 팔지 말고 목회에 전념해야 한다. 목회자는 자기가 맡은 일에 대해 책임감이 있어야 한다. 목회서신에서는 지키라는 말로 이를 표현하고 있다. 또 일꾼에게 있어서 최고의 보상은 무엇일까? 그것은 자기에게 일을 맡긴 주인에게서 인정과 칭찬을 받는 일이다. 목회자 역시 주 예수 그리스도로부터 인정을 받는 일꾼이 되어야 한다. 인정받는 일꾼이 되기 위해 사도 바울은 특히 깨끗한 그릇이 되어야 한다고 강조한다. 큰 그릇이든 작은 그릇이든지 더러운 그릇은 쓸 수 없다. 목회자는 도덕성에 있어서 치명적인 결함이 없어야 한다는 뜻이다. 아무리 능력이 많고 가능성이 많은 사람이라 할지라도 도덕적 결함과 하자가 있는 사람은 목회자로 합당하지 않다. 부도덕한 목회자는 주께서 쓰실 수 없기 때문이다.

둘째, 그리스도의 좋은 군사. 바울은 디모데전서 6:11-16, 디모데후서 2:1-13에서 사역자를 군인에 비유한다. 군인의 특징은 자기 생활이 없다는 점이다. 지금도 군인들은 몇 년에 한 번 씩 수시로 근무지를 이동한다. 이 때문에 군인 자신에게 고통이 있고 무엇보다도 군인 가족에게 고난이 많다. 그러나 이는 군인으로서 감수할 수 밖에 없는 고난이다. 목회자에게 있어서도 고난을 피할 수 없다. 그렇다면 고난을 담담히 받아들이고 감수하는 방법 밖에는 없다. 그러므로 목회자의 영성 중에 중요한 것은 인내이다. 인내가 없으면 끝까지 사역자의 길을 갈 수 없고 사역의 영광을 맛보지도 못할 것이기 때문이다. 그리고 군사는 또한 싸우는 사람이다. 항상 적을 상대하는 직업이 군인이다. 마찬가지로 목회자 역시 수많은 대적들 가운데서 믿음이 선한 싸움을 하는 사람이다. 앞에서 말한 이단의 세력이 그 대적 중 하나이다. 그러나 이단만이 싸움의 상대는 아닐 것이다. 목회자는 사람들을 권면하여 복음을 따르도록 책임과 역할을 부여받은 사람이다. 그러므로 필연적으로 사람들 속에 있는 부패하고 타락한 본성과 싸워야 한다. 그래야만 성도들의 경건과 믿음의 성숙을 이끌어낼 수 있다. 그러나 무엇보다도 가장 큰 적은 바로 자기 자신 안에 있는 부패한 본성이다. 자기와 싸우지 않고서는 누구와도 싸울 수 없다. 그러므로 목회자의 영성은 자기와의 싸움에서 어떻게 승리하느냐에 달려 있다.

셋째로 그리스도의 말씀을 가르치는 교사. 디모데후서 3:10-4:8, 디도서 2장에서 사도 바울은 말씀을 가르치는 교사의 역할의 중요성에 대해서 디모데와 디도에게 강조한다. 목회자는 무엇보다 말씀을 수종드는 사람이다. 이 일을 위해 은사를 부여 받았고 부르심을 받은 사람이다. 그러므로 목회자는 다른 무엇보다 말씀에 탁월한 사람이 되어야 한다. 교회를 위협하는 이단의 세력도 말씀의 검으로 물리칠 수 있다. 성도들이 경건에 이르도록 양육하는 수단 역시 말씀이다. 그러므로 말씀이 바르게 전하여지지 않은 성도들이 결코 성숙에 이를 수 없다. 건강한 교회는 목회자에 의해 안전하고 풍성한 말씀이 공급되는 교회이다. 목회자는 그러므로 그 누구보다 말씀 연구에 전심전력하여야 한다. 말씀 속으로 깊숙이 침잠해 들어가야 한다. 목회자의 영성의 핵심은 말씀의 영성이다.

5. 참된 신자의 경건

목회 서신에서 공통된 주제 가운데 하나는 신자의 참된 경건이다. 목회자의 역할은 성도들이 참된 경건에 이르도록 하는 역할이기 때문이다. ‘참된’이라는 말이 붙은 것은 거짓된 경건이 있기 때문이다. 바울은 이를 경건의 모양은 있으나 능력이 없는 경건이라고 불렀다. 거짓 교사들과 또 그를 추종하는 사람들의 경건이 바로 거짓된 경건이다. 거짓된 경건은 겉모습만 경건해 보일 뿐 사실 상 속이 비어있는 깡통 같은 것이다. 바울은 디모데전서 1장에서 참된 경건의 표지에 관해 말하고 있다. 그것은 사도 바울이 다른 바울 서신에서도 일관하게 말해 왔던 대로 바로 사랑이다. 또한 이는 복음서에서 예수님께서 친히 강조하셨던 내용이기도 하다. 경건은 하나님 사랑과 이웃 사랑이다. 사랑할 수 있는 능력이 경건의 능력이다. 그러나 이 사랑이 구체적인 삶의 정황 속으로 들어가면 여러 가지 다양한 모습으로 표현될 수 있다. 한 가지만 예를 들어 보자면 디모데전서 6장에서 말씀하듯이 하나님을 사랑하기에 물질에 대한 탐욕을 버리고 자족하는 삶을 살 수 있다. 그 외에도 직분자에 대한 조건, 혹은 목회자가 힘써야 할 직무에 대해 언급하는 내용 등등 목회 서신 전반에 걸쳐 참된 경건에 대해 선한 행실, 도덕성, 절제, 깨끗한 양심 등등 다양한 언어들로 표현하고 있다. 그렇다면 이 같은 참된 경건은 어디서부터 올 수 있는 것일까?

첫째로 참된 경건은 바른 교훈에 의해 지도를 받은 삶이다. 경건은 바른 교훈에서부터 온다. 이단들의 거짓된 가르침은 참된 경건을 낳지 못한다. 그저 경건을 흉내낼 수 있을 뿐이다. 말씀이 바르게 선포되면 성도들은 그 말씀에 의해 양육을 받게 된다. 바른 말씀에 의해 양육된 성도들은 내면에 변화를 받아 점점 성숙에 이르게 되고 그 열매를 외적으로도 나타내게 된다. 그것이 경건이다. 바른 교훈의 선포는 말씀 사역자의 의무라면 바른 말씀을 분별하게 듣는 것은 모든 성도들의 의무이다. 이단들이 교회에 발붙이지 못하도록 하려면 목회자 뿐만 아니라 성도들이 깨어 있어야 한다. 바른 말씀을 듣는 것도 중요하지만 또한 그 말씀을 자주 듣는 것도 중요하다. 아무리 영양가가 좋은 음식이라 할지라도 띄엄띄엄 먹는다면 아이가 자랄 수 없는 것과 마찬가지로 말씀을 가까이 하지 않으면 성도는 자랄 수 없다. 또한 듣기만 하고 끝난다면 역시 자랄 수 없다. 먹은 것을 완전히 소화시켜야 영양분이 온 몸에 퍼질 수 있듯이 성도가 참된 경건에 이르기 위해서는 받은 바 말씀에 순종하고 자신의 삶에 이 말씀을 적용시키려는 노고가 필요하다.

둘째로 참된 경건은 은혜에 합당한 삶이다. 이는 디도서 2장에 잘 나타나 있다. 경건에 이르게 하는 원동력과 에너지는 어디로부터 오는가? 그것은 은혜로부터 온다. 결론적으로 말하자면 은혜를 아는 만큼 경건해진다. 은혜를 모르면 참된 경건은 없다. 유대교의 영향을 받은 율법주의자들의 한계가 여기에 있다. 그들은 말씀을 가르친다고 하지만 그 말씀은 하나님의 은혜를 충분히 드러내주지 못하는 말씀이었다. 인간의 공로와 의를 내세우는 말씀은 힘이 없다. 하나님의 은혜가 우리를 변화시킨다. 경건은 내 편에서 하나님을 향해 무엇인가 하는 일인 것처럼 보이지만 사실은 먼저 하나님께서 나를 위해 하신 일에 근거를 두고 있다. 은혜를 받은 자는 하나님을 기쁘게 하는 삶을 살고자 하는 강력한 동기를 얻는다. 그 동기가 성도를 참된 경건으로 이끌어 간다. 이 은혜의 크기를 아는 것이 경건의 시작이요 끝이다.

셋째로 참된 경건은 성령에 의해 새롭게 된 삶이다. 이는 디도서 3장에 언급되어 있다. 새 언약 시대의 특징은 성령의 내주이다. 성령 하나님께서는 우리를 중생하게 하시고 중생하게 하신 후에도 우리를 떠나지 않으시며 우리 속에서 내주하시면 우리를 위해 탄식하며 기도하시고 우리에게 말씀이 깨달아 알아지도록 역사하시며 우리의 생각과 삶을 지도하시고 인도하신다. 성령님에 의해 이끌어지는 삶이 경건한 삶이다. 성령의 열매가 경건이다. 성령 충만함을 입을 때 우리는 성령의 능력으로 변화된 삶을 살 수 있다. 거짓된 경건은 여전히 성령에 속하지 않고 육에 속해 있다는 점에서 사실상 불경건이다. 자신의 힘으로 경건에 이르는 것은 불가능하다. 성령께서 추동하시는 그 힘에 의해 경건에 이를 수 있다. 또한 성령에 의한 경건은 자기 혼자 이루어가는 일이 아니다. 성령께서는 공동체에 각기 다양한 은사를 주신다. 이 은사들을 통해 성도들은 경건에 이르는 길에서 크고 작은 도움을 받는다. 그러므로 신자는 성령의 임재와 은사가 나타나는 예배를 통해서 참된 경건을 갖춘 성도로 빚어지게 된다.

지금까지 목회 서신에 나타난 공통 주제 다섯 가지를 살펴 보았다. 비록 지금으로부터 이 천년 전에 한국 땅도 아닌 소아시아 지역의 교회들을 목회하던 디모데와 디도에게 쓰여졌던 편지이지만 놀랍게도 지금 여기의 현실에도 정확하게 부합하고 필요한 말씀임을 새삼 발견할 수 있었다. 한국 교회 역시 각종 이단들, 거짓된 가르침, 잘못된 신학에 의해 오염되고 공격받고 있다. 그러나 누구를 비난하고 탓하고 있을 수 만은 없다. 부지런히 내 자신을 연단하여 주님께 인정 받을 수 있는 일꾼이요 그리스도의 군사로 준비되어질 수 있기를 간절히 소망해 본다.