강돈욱(칠골교회 장로)

김형직 + 강반석(1892-) / 넬슨 벨 선교사가 중매하여 결혼
               강반석의 본명은 "강신희" 넬슨 벨 선교사가 개명하였다.
             

김일성(김성주) + 김정숙

웨일스 라예다에서 로버트 토마스 목사의 아들로 태어났다.
토머스의 아버지 로버트 토마스 목사는 영국 회중교회의 사역자였다.
런던 대학교를 졸업한 뒤 청나라와 조선 선교에 뜻을 두고 런던 선교회(London Missionary Society, 倫敦傳道會​) 소속으로
부인과 함께 청나라로 떠났다.

몇 달간의 여행 끝에 상하이에 도착하였고 부인인 케더린은 동료 선교사의 죽음에 대한 소식을 듣고 충격에 유산하고 홀로 죽음을 맞이한다.

토마스는 이일로 고통에 잠기게 된다. 또한 런던선교회 중국 지부장인 뮤어헤드의 사립학교 엥글로-차이니즈라는 학교의 교장을 맡아줄 것을 요청받았으나 그는 거절한다.

"저는 두 가지, 아니 세 가지 근거를 토대로 반대합니다.
저는 돈을 원하지 않습니다.
또한 교육이라는 명분에 갇혀 선교사임에도 불구하고 복음을 전하지 못하는 교사가 되고 싶지도 않습니다." 라고 런던 선교회에 의사를 피력한다.

중국에서 조선인 천주교 신자들을 만난 것을 계기로 1865년에는 조선에 잠입해 성경을 배포하며 선교 활동을 벌이기도 했다.
조선에서 돌아온 후에는 베이징에 있는 선교회 산하 학교에서 교장으로 부임했다.

이듬해인 1866년 프랑스 신부들의 학살에 항의하기 위하여 조선으로 떠나는 프랑스 함대에 통역관으로 합류하기로 되어있었으나,

로즈 제독이 이끄는 프랑스 함대는 때마침 베트남에서 일어난 반란을 진압하기 위하여 상해로 떠났다는 소식을 듣고 토머스는 미국의 상선인 제너럴셔먼호에 항해사 겸 통역으로 탑승하여 다시 조선으로 떠났다.

제너럴셔먼호는 대동강에 진입하여 통상을 요구하였으나 거절당하자 만경대 한사정(閑似亭)에까지 올라와 그들의 행동을 제지하던 중군(中軍) 이현익(李玄益)을 붙잡아 감금하였다. 토마스는 이 일에 동의하지 않고 오히려 반대했다.

사태가 이에 이르자 평양성 내의 관민(官民)은 크게 격분하여 강변으로 몰려들었고, 셔먼호에서는 소총과 대포를 이들 관민에게 마구 쏘아 사태는 더욱 악화되었다.

결국 제너럴 셔먼호는 모래톱에 좌초되었고, 이에 평안도 관찰사 박규수는 철산부사(鐵山府事) 백낙연(白樂淵) 등과 상의하여 음력 7월 21일부터 포격을 가한 뒤 대동강 물에 폐식용유를 풀고 불을 붙여 셔먼호를 불태워 격침시켰으며, 승무원 23명 가운데 대부분이 불에 타 죽거나 물에 빠져 죽었다. 배는 소실되고 승무원 전원이 죽었으며 통역관 역할을 한 토머스는 이 과정에서 사로 잡혀 순교했다.

"내가 오늘 서양 사람 하나를 죽였는데 아무리 생각해도 이상한 점이 있다. 내가 그를 찌르려고 할 때 그는 두 손을 마주잡고 무슨 말을 한 후에 웃으면서 책 한 권을 내밀며 받으라고 권했다. 결국 그를 죽이기는 했지만, 그 책을 받지 않을 수 없어서 가지고 왔다."라고 그를 죽인 병사는 회고 했고, 평양신학교 제 1회 졸업생으로 조선 교회에 큰 영향을 끼친 한석진 목사는 편지에서 이렇게 말한다.

"제가 평양에 온 것은 임진년 10월, 즉 주후 1892년으로 토마스 선교사가 순교한 지 26년이 지난 때였습니다. 이 때 저는 성경을 팔며 전도하러 다니면서 토마스 목사의 순교를 목격한 사람들로부터 어떤 이야기를 들었는데, 제너럴셔먼호가 불에 탈 때 바깥으로 성경을 던지면서 "야소(예수)!"라고 외치는 소리를 들었다는 것입니다. 지금 제가 전도하는 내용과 팔러다니는 책자가 그 서양인이 배에서 던진 책과 같은 것이라는 이야기도 들었습니다."

제너럴셔먼호에 승선했다가 살해된 토머스가, 한때 박규수의 초청으로 평양에 왔다는 견해가 있다.
반면 성균관 대학교 한국한문학 김명호교수는 이 견해에 대하여 "토머스 목사가 조선에 들어오기 직전 베이징에서 박규수를 만나 선교활동의 지지와 후원 약속을 받았다는 설은 사실 무근으로, 셔먼호 사건 당시 박규수는 청나라 베이징에 간 사실이 없다"며 반박했다.

토마스 선교사(Robert Jermain Thomas, 1840-1866)

1866년 대동강변의 제너럴셔먼호 사건을 통해 순교한 것으로 대부분의 기독교인들은 알고 있다.
하지만 고종실록 1866년 7월 기록에 따르면 ‘토마스선교사와 조능봉이 제너럴셔면호에서 조선군민들과 싸우는 과정에서 뱃머리로 뛰어나와 살려달라고 청하자 이들을 사로잡아 묶어서 강안으로 데려왔는데 울분을 참지못한 군민들이 일제히 모여들어 그들을 때려 죽게했다’고 기록하고 있다.

평안감사 박규수가 고종에게 보고한 내용이다.

이후 토마스 선교사 사후 50년동안 순교에 대해 아무런 언급이 없다가 1928년 오문환의 ‘도마스 목사전’에 토마스 선교사의 실제 목격자가 등장한다.

도마스 목사전에는 토마스 선교사가 단순히 대동강변에서 순교했다는 내용보다는 그의 전체 삶을 강조하고 있다.
토마스 선교사는 순교하기 전 처음 방문때 서해 백령도에서 한자 성경을 보급한다.
물론 순교했던 두번째 방문 때도 제너럴셔먼호에 성경을 싣고 왔다.

토마스 선교사의 순교를 계기로 조선과 미국은 국교가 수립되고 이어 선교사들이 조선에 들어오는 계기가 마련된다.
토마스 선교사는 직접 전도하지 않았는데도 27세의 죽음을 통해 한국교회역사에 막대한 영향을 미친다.
이같은 사실에서 우리는 전도와 선교의 범위를 넓게 보아야 할 것이다.
개신교 선교에서 중요한 것은 사람보다 말씀이 조선에 들어왔다는 점이다.

천주교는 사제가 들어 가는 것을 선교의 시작으로 보지만 개신교는 말씀이 들어가는 시점을 선교의 시작으로 본다.

한반도가 처음 기독교를 접한 시기는 통일신라 때였다.
당나라 경교를 통해서이다.
불국사에서 그 흔적을 볼 수 있다.
이후 임진왜란, 병자호란 때에도 기독교가 한반도에 유입됐다.

천주교의 박해는 1801년부터 시작된다. 

병인박해는 1866년에 일어났다.

토마스 선교사는 조선에 들어 왔을 때는 이미 조선에서 8천명의 순교자의 피가 조선반도에 뿌려진 이후였다.
이런 의미에서 개신교는 천주교에 대해 감사한 마음을 가져야 할 것이다.

헌종때 ‘척사윤음’을 발표한다.
즉 천주교는 삼강오륜에 어긋난다는 것이다.

장하성이 ‘상재상서’를 통해 기독교를 변호하는 글을 발표한다.
조선 최초 기독교변증문인 상재상서는 3~4천자로 기록됐다.

조선반도에 복음이 전파되는 때는 가장 힘든 시기였음을 알 수 있다.
초대교부 터툴리안은 기독교는 순교의 종교라 했다.
개신교는 복음이 쉽게 들어왔다.
그 이유는 천주교의 핍박이 이미 있었기 때문이다. 

개신교의 선구자들은 누구인가?

-벨테부레(1627년) : 네덜란드 사람이다.
표류하면서 조선에 잡혀 훈련도감이 된다. 이름도 개명해서 박연으로 불리었다.

-하멜(1653년)
제주도 부근에서 풍랑으로 좌초한다.
당시 조선에서는 크리스챤을 ‘길리시단’이라 불렀다.
나중에 조선을 탈출해 하멜표류기를 기록한다.
벨테부레와 하멜은 선교사가 아니었지만 개신교인으로 조선에 왔다.

선교사로서 조선에 왔던 사람은 귀츨라프(1832년)이다.
귀츨라프 선교사는 Halle 대학에서 훈련을 받고 선교사로 들어온다.
주기도문을 한글로 번역했으며, 감자씨를 가져와 충청도에 전달한다.
하지만 동인도회사의 아편밀수에 협조했다는 비판을 받기도 한다.

첫 개종자와 한글성서이 번역은 조선이 아닌 중국 만주에서 시작됐다.
‘고려문’이라는 곳은 조선과 청나라가 문물을 교환하는 곳으로 조선은 고려인삼을 청은 비단과 약재를 가져와 서로 교환했다. 존 로스 선교사가 그곳에 있었다. 존 로스 선교사는 고려문에서 양모를 팔면서 성경을 보급했다. 주로 상인들을 대상으로 했다. 상인들은 개방적이며 당시 언어인 한자에 능하고 세일즈를 통해 설득적인 경향을 보인다. 사도바울도 드로아에서 마케도니아로건너가 처음 복음을 전한 사람은 두아디라 출신 자주장사였던 루디아였다.

존 로스 목사는 의주 상인들을 만나 성경번역을 권고했다.
의주상인들은 성경을 번역하다가 믿음을 갖고 세례를 받았으며 이로인해 조선에 교회가 세워진다.
대표적인 이들이 백홍준, 이응찬, 서상륜 등이다.

한국기독교윤리학회(문시영 회장)가 최근 ‘포스트 팬데믹 시대, 사회와 기독교윤리’라는 주제로 학술대회를 온라인 줌으로 개최했다. 이날 기조강연에서 김형민 교수(호남신대 명예교수)는 ‘포스트 팬데믹과 불완전한 인간’이라는 제목으로 발표했다.

김 교수는 “의학기술이 빠르게 발전하지만 여전히 인간의 힘으로 벗어날 수 없는 질병들이 많다. 옛날이나 지금이나 질병은 우리를 고통과 죽음의 나라로 끌고 가는 악하고도 무서운 힘”이라며 “코로나 팬데믹 시대를 살면서 우리들이 피하기 어려운 질병과 죽음의 현실을 깊이 체험하고 있다”고 했다.

이어 “인간에게 고통을 안기는 질병을 도덕적으로 어떻게 판단하면 좋은가. 질병도 도덕적 악인가. 인간이 극복할 수 없는 사악한 질병도 있지만 그렇다고 질병을 도덕적 악이라고 말할 수는 없을 것 같다. 그렇다면 우리가 코로나와 같은 질병을 윤리적 주제로 삼아야 하는 이유는 무엇인가”라며 “과대한 소비주의사회에서 질병과 가난이 이웃을 차별하고 배제하는 근거로 기능하기 때문”이라고 덧붙였다.

그러면서 “건강하면 도덕적으로 선한 자로 평가하고 병들면 인생을 잘못 살아 육체적 고통을 당하는 부덕한 자로 생각할 때가 많다. 그렇지만 건강과 도덕적 선의 차이를 혼동할 때 쉽사리 자연주의적 오류에 빠지고 만다”며 “사람들은 흔히 온전하게 지속되는 삶을 건강하다고 말한다. 여기서 뜻하는 온전성은 헬라의 철학자들이 말한 소우주와 대우주가 적절한 하모니를 이룬 상태로 보아도 좋고 세상의 질서와 섭리에 조용히 순응하며 사는 정신적 생활로 이해해도 좋다. 왜냐하면 고대사회로부터 사람들은 위생과 섭생이 조화로울 때 건강하다고 생각하였고, 예방과 재활을 건강의 개념에 포함시켜왔기 때문”이라고 했다.

그는 “삶과 죽음은 물론 건강과 질병 사이에도 음계와 같이 여러 층의 단계가 존재한다. 건강한 삶만이 아니라 허약하고 고통에 빠진 삶이 있고, 가벼운 병만이 아니라 극한 고통과 아픔을 동반한 채 생명까지도 위협받는 병이 있다”며 “우리 중에 그 누구도 자신의 건강을 자신할 수 없는 이유는 죽음이 단 한순간의 사건이 아니고 지속적으로 계속되는 과정의 끝이기 때문”이라고 했다.

이어 “하나님이 창조하신 세상에서 우리는 삶과 죽음, 건강과 질병의 경계선에 서 있다. 이 둘은 서로를 관통해 흘러간다. 그 때문에 건강과 질병도 최종적으로 정의할 수 없다. 우리가 사는 땅은 정상과 비정상이라는 범주로 나눌 수 없는 상대적인 것”이라며 “우리는 질병을 통해 어떤 신앙적 교훈을 얻게 되는가. 여기에 네 가지를 생각해 볼 수 있다”고 덧붙였다.

김 교수는 “먼저, 건강은 우리의 좋은 자산이지만 삶을 위해 항상 좋은 것만은 아니”라며 “하나님은 우리를 육과 영으로 지으셨다. 우리가 잘 보존해야 할 신체만이 아니라 깊이 사고하고 하나님을 신뢰할 수 있는 영성도 주셨다. 우리가 평생 오직 건강하게만 살도록 지음을 받았다면 건강한 삶의 의미는 물론 건강을 주신 하나님께 감사하지도 못했을 것”이라고 했다.

이어 “둘째, 병은 우리 모두의 문제”라며 “정도의 차이가 있겠지만 질병과 죽음 앞에서 만인은 동등하다. 병의 정도가 심각할수록 자신의 소유가 아닌 존재에 관해 더 깊이 생각하게 된다. 물론, 이러한 태도가 병의 종류와 증상에 따라 다르고 자산이 많거나 사회적 지위가 높으면 더 나은 치료의 기회를 얻을지는 모르겠지만 사람이 병들어 아픔을 겪다가 결국 죽음에 이르는 과정은 누구에게나 동일하다”고 덧붙였다.

또 “셋째, 병은 우리가 이웃과 새로운 관계를 맺게 되는 기회를 제공한다”며 “건강할 때보다 병들었을 때 자신이 타인을 의지해 살아갈 수밖에 없는 불완전한 존재임을 더욱 절실히 느끼게 된다. 삶의 기쁨과 아픔을 함께 나눌 수 있는 이웃이 있음을 감사하게 된다”고 했다.

그리고 “마지막 넷째, 병은 이웃만이 아니라 자기 자신과의 관계도 새로운 눈으로 보도록 도와준다”며 “의사들의 진료일지에서 자주 발견하는 현상이지만 병상에서 이기적이고 거칠고 유아적인 모습으로 변하는 환자들을 자주 만나게 된다. 베데스다 연못에 모여 있던 환자들처럼 자신을 지켜야 한다는 과도한 집착과 충동이 이기적 행동으로 인도한 것이다. 병은 바로 이러한 자신의 참 모습을 돌아보도록 도와준다”고 했다.

이어서 주제발제로 조용훈 교수(한남대)가 ‘포스트 팬데믹 시대, 기독교윤리의 관점에서 본 지구윤리”라는 제목으로 발제했다. 조 교수는 “코로나19 팬데믹은 인류를 윤리의 시험대에 올려놓았다”며 “전 세계가 하나의 지구촌이 된 지구화시대에 인류가 팬데믹의 위기를 극복하고 진정한 의미에서 하나된 세계 라는 꿈에 한 걸음 더 다가갈 것인지 아니면 각자도생의 삶의 방식에 따라 부족주의적이고 인간중심주의적인 구시대로 물러설 것인가”라고 했다.

이어 “볼프강 조프스키(W. Zofsky)는 ‘재난이 사람을 더 영리하게 만들뿐 더 도덕적으로 만들지는 못한다’고 보았다. 실제로 코로나19 팬데믹 앞에서 인류는 공포심 속에서 협력보다는 각자도생의 길을 걷고 있다. 반대로 레베카 솔닛(R. Solnit) 은 재난 속에서 이웃의 고통에 공감하며 이타주의를 실천하는 인류애를 발견했다”며 “팬데믹같은 재난이란 언제든 반복되기 때문에 이것을 인류의 윤리적 성숙을 위한 기회로 만들 것인지 아닌지는 결국 우리 자신들의 생각과 태도에 달렸다”고 덧붙였다.

그러면서 “인류가 당면한 팬데믹을 극복하기 위해 시급히 구축해야 할 지구윤리는 온 세계가 하나의 마을로 발전한 지구화 시대를 살아가는 현 인류의 숙명적 과제”라며 “자신들을 썩어짐의 종노릇과 고통으로부터 구해줄 하나님의 자녀들의 출현 을 간절히 기다리는 것은 비단 인류만 아니라 모든 피조물의 공통된 소망이다.(롬8:19~21) 따라서 평화롭고 안전하고 풍요로운 하나의 세계에 대한 비전만 아니라 지구윤리에 도움이 될 풍부한 도적자원을 지닌 종교들에 거는 사회의 기대는 매우 크다”고 했다.

조 교수는 “한국교회와 신자들은 자신의 정체성을 지구시민으로 인식하고 지구적 , 공동선을 실현하는 지구적 행위자처럼 행동해야 한다”며 “말하자면 개인의 영적 안전과 행복을 넘어서 온인류 및 하나님의 창조세계 전체를 위해 자비와 긍휼을 실천해야 한다”고 했다.

아울러 “팬데믹으로 말미암아 고통 받는 사회적 약자들과 자연생명체 전체를 돌보고 배려하기 위해 힘써야 한다”며 “이 같은 지구적 재난을 불러온 실패한 경제 지구화에 맞서 대안적 지구화의 비전을 제시하고 자본주의적 물질중심의 삶의 방식 대신에 내면적이고, 공동체적인 대안적 삶의 가능성을 보여 줄 수 있어야 한다. 그럴 때 제자공동체는 세상이 필요로 하는 소금과 빛이요, 산 위의 마을이 될 것”이라고 했다.(마5:13~16)



[출처] 기독일보 https://www.christiandaily.co.kr/news/103515#share

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복음을 살아내는 영성
갈라디아서 2:11-16

복음에 합당한 삶을 살려면 어떻게 해야 할까? 외식을 버려야 할 뿐만 아니라 진리 안에서 사랑해야 한다. 한 걸음 더 나아가서 복음에 합당한 삶을 살기 위해서는 3. 복음의 진리를 따라 행해야 한다.

바울이 베드로를 공개적으로 책망한 또 다른 이유는 14절에 베드로가 “복음의 진리를 따라 바르게 행하지 아니함을 보았기 때문”이다. 베드로가 복음을 따라 정중앙으로 걷지 않았다는 것이다. 여기서 정중앙이라는 말은 그리스어로 ‘오쏘’인데, ‘똑바로 가다’는 의미다. 우리가 복음을 알았다면 복음의 요지와 방향에 맞게 삶 전체를 정돈해야 한다. 그리스도인이 되었다는 것은 예수 믿고 천국만 가는 것이 아니라 복음의 진리를 삶 속에 적용하는 일련의 과정이다. 그런데 여기서 베드로가 실패했다.

베드로는 민족주의에 빠져 있었다. 유대인이 되지 않는다면, 하나님께 인정을 못 받거나, 진정으로 하나님을 기쁘시게 할 수 없다고 생각했다. 오늘날에도 베드로의 실수가 반복되고 있다. 세상의 방식대로 인종과 문화를 따라 편을 갈라 교제한다. 사회적 지위가 없는 신자들은 사회적 지위가 있는 신자들을 보고 부담스러워할지 모른다. 반대의 경우도 있을 수 있다. 정치적 편향성을 가진 신자들은 반대되는 견해를 가진 사람들을 보면 불쾌하게 생각한다. 다재다능한 신자들은 평범한 사람들과 동등한 신자로 대우받는 것에 불만을 가질 수 있다.

여러분은 어떠한가? 우리도 베드로처럼 다른 사람들 곁에서 공손히 앉아 예배할지 모른다. 그러나 그 사람들과 함께 식탁의 교제는 하지 않는다. 그들의 친구가 되어주지 않고, 마음을 나누지 않는다. 겉으로는 관계를 유지하지만 교회에서 얼굴만 마주칠 뿐이다. 이런 삶은 복음에 합당한 삶이 아니다. 우리 가슴에 복음이 없기 때문에 나와 다른 사람을 비교해서 자기 존재가치를 확보하려고 하는 것이다. 그러나 복음은 말한다. 우리모두가 그리스도 없이는 한결같이 부정하고, 예수님 안에서 모든 사람이 정결하게 되었다고 말한다.

하나님은 베드로의 인종과 문화를 보고 교제하신 것이 아니다. 그런데 베드로는 인종과 문화를 내세워서 사람을 차별하고 있다. 결국 인종과 문화에 대한 우월감을 느끼는 뿌리에는 행위로 의롭다 함을 얻으려는 생각이 뿌리 깊이 배어 있는 것이다. 내가 너보다 의롭고 내가 너보다 우월하다는 것을 느끼기 위해서 사람을 무시하고 차별하는 것이다. 결국 이렇게 된 원인이 무엇일까? 복음을 잃어버렸기 때문이다. 내가 은혜로 구원받았고 은혜로 하나님과 교제하게 되었다는 복음을 잊어버렸기 때문에 율법주의로 나아가는 것이다.

또 하나, 베드로가 우월감을 가진 중요한 동기가 두려움 때문이라고 했다. 베드로가 왜 두려워하게 되었을까? 베드로가 왜 유대인들의 비난을 두려워해야 할까? 베드로가 왜 그들의 인정에 목말라 해야 할까? 베드로는 이미 예수그리스도를 통해 하나님 보시기에 의로운 사람이 되었다. 더 이상 사람의 인정과 평가에 목말라할 필요가 없다. 베드로는 이미 예수 그리스도 안에서 하나님의 완전한 인정과 사랑을 받았다. 그런데 그 복음을 잊어버리니까 사람의 인정에 목말라 하는 초라한 사람이 되어 버린 것이다.

한국교회 역사상 가장 훌륭한 교회가 한국 초대교회에 있다. 전북 김제에 가보면 ‘금산교회’가 있다. 지금으로부터 약 110년 전에, 테이트 선교사님이 김제로 와서 복음을 전했다.
당시 그 마을에는 많은 마부들이 쉬어가는 말들의 호텔을 경영하던 분이 있었다. 그 마을의 최고 부자인 ‘조덕삼씨’다. 테이트 선교사님의 전도로 조덕삼씨가 예수를 믿게 되었다. 그래서 그분의 부잣집 사랑방에서 교회가 시작되었다. 교회가 시작되니까 자기가 데리고 있었던 일꾼인 마부들이 참석하고 동네 사람도 하나둘 모이기 시작했다. 교회가 성장하다 보니까 장로를 세울 때가 되었다

교회에서 두 사람의 후보가 생겼다. 조덕삼과 마부인 ‘이자익, 두 사람이 후보가 되었다. 투표 결과 누가 장로가 되었을까? 주인 양반이 떨어졌다. 마부, 주인의 종이 당선된 것이다. 테이트 선교사는 당시의 심정을 글에 이렇게 남겼다. ‘그때 내 심장이 막 떨렸다...’. 그동안 수년간 여기서 전도한 모든 것이 무위로 돌아갈 상황이었다. 이때 조덕삼 씨가 일어나 소리 한 번 치면서 “이런 선거 무효입니다.” 하면 다 끝날 수 있는 상황이었다. 그런데 아니나 다를까 손을 들더니, 선거 끝나고 “언권 주시오.” 발언권 달라는 말이다.

“오늘 여러분은 큰일을 하셨습니다. 우리 중에 정말 훌륭한 일꾼을 잘 뽑으셨습니다. 우리 이자익 형제는 우리 집의 머슴이고, 일꾼이기는 하지만, 신앙의 열의가 저보다도 훨씬 나은 형제입니다. 우리 형제를 장로로 모시고, 우리 교회를 잘해 나가십시다. 하나님께 감사를 드립시다.”

정말 놀라운 장면이다. 그리고는 어느 날 조덕삼씨가 이자익 형제에게 말한다. “자네는 하나님이 주신 특별한 은사가 있는 사람인데, 여기 있지 말고 신학 했으면 좋겠어. 내가 학비를 대주겠네.” 그래서 이자익을 도와 신학교를 졸업시키고, 다시 돌아온 그 사람을 금산리 교회의 담임 목회자로 모시게 된다. 나중에 물론 그분도 장로가 되었다. ‘조덕삼 장로님’.

조덕삼 장로는 ‘호남’ 사람이지만, 이자익 목사는 본래 ‘경상도’ 사람이다. 가장 아름다운 한국교회의 표본이 되었다. 주인과 종이 하나가 되고, 경상도와 전라도가 하나가 되는 정말 아름다운 교회를 세웠다. 수많은 사람들에게 선한 영향을 끼친 것이다.

금산리 교회가 한국교회 역사에 자랑스러운 교회가 될 수 있었던 이유가 무엇일까? 조덕삼 장로 안에 복음이 들어있었기 때문이다. 복음은 차별을 없애준다. 머슴이 먼저 장로가 되어도 인정하게 만들고, 머슴을 목사로 모시고 살아갈 수 있게 만드는 위대한 능력이 복음 안에 있는 것이다. 이 복음이 우리 교회에도 필요하다. 우리 사회에도 필요하다. 이념과 세대 간의 격차가 커지는 우리 민족 가운데 이 복음이 필요하다.

우리 한국교회가 금산 교회처럼 자랑스러운 교회로 세워질 수 있기를 바란다. 우리 한국교회에 조덕삼 장로님처럼 훌륭한 집사님들과 권사님들, 장로님들이 세워져서, 이자익 같은 훌륭한 목사님, 선교사님, 위대한 성도들이 세워질 수 있기를 바란다. 하나님 보시기에 자랑스러운 교회, 다시 세상의 소망이 되는 영광스러운 교회로 세워질 수 있기를 기대한다.

[출처] 기독일보 https://www.christiandaily.co.kr/news/103412#share

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찬송이란 무엇입니까?

성가대 세미나를 열 때마다 묻는 첫 질문입니다.
교인들은 한 결 같이 곡조 있는 기도라고 대답하지요.
저는 되묻습니다.
그건 남의 얘기고요,
당신에게 찬송은 무엇입니까?

에스겔서 37장을 보면 하나님께서 에스겔에게 나타나 그를 산골짜기로 데려갑니다.
산골짜기에는 바싹 마른 뼈들로 가득 찼습니다. 그리고선 이 뼈들을 살려내라고 하십니다.

“이에 내가 명을 쫓아 대언하니 대언할 때에 소리가 나고 움직이더니 이 뼈 저 뼈가 들어맞아서 뼈들이 서로 연락 하더라. 대언할 때에 소리가 나고 움직이며 이 뼈, 저 뼈가 들어맞아 뼈들이 서로 연결되더라. 내가 또 보니 그 뼈에 힘줄이 생기고 살이 오르며 그 위에 가죽이 덮이나 그 속에 생기는 없더라.”(겔 37:7-8)

이 말씀을 대할 때마다 어쩜 내가 성가 연습하는 과정과 그렇게 똑같을까 생각하지요. 이 자연인을 만들어가는 과정에 성가대의 합창연습 요소들을 대입하여보면 소리와 움직임은 리듬과 멜로디요, 들어맞음과 연결은 융합(Blending)과 균형(Balance), 힘줄과 살은 강약(Dynamics)과 속도(Tempo), 그리고 가죽은 발성(Tone)과 발음(Diction), 분절(Articulation)과 악구(Phrase)라고. 리듬과 멜로디는 음악의 기본, 강약과 속도, 분절과 악구는 연주의 기본, 발성과 발음은 성악의 기본, 융합과 균형은 합창이나 합주 같은 앙상블의 기본입니다. 이렇게 합창의 기본 요소들을 빠짐없이 훈련하여 훌륭한 음악을 연주합니다. 그런데 이 같은 합창의 요소들로 음악을 잘 만들었는데 무언가 한 가지 부족한 것이 있다고 지적합니다. 그것은 생기(生氣)입니다.

생기란 무엇일까요? 우리말 성경에 생기로 번역된 히브리어 원어는 ‘루아흐’(רוּחַ)라 합니다. 루아흐를 성경에선 생기(창2;7), 영(창1;2), 바람(창8;1), 입김(욥15;30), 성령(시51;11)으로 번역했습니다. 태초에 하나님의 루아흐가 운행하였습니다.

“태초에 하나님이 천지를 창조하시니라. 땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라.”(창1;2)

하나님은 창조의 여섯째 날에 사람을 창조하시며 아담의 육체에 생기를 불어넣어 생령(生靈)이 되게 하셨습니다.

“여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되니라.”(창2;7)

생기는 하늘나라 백성의 언어입니다. 미국 사람과 대화하려면 영어를 모르면 안 되듯이 하나님을 만나려면 생기, 곧 하나님의 영이 없으면 안 됩니다. 영으로 예배를 드리면 어떤 일이 벌어질까요? 답은 시편 100편에 있습니다.

“온 땅이여 여호와께 즐거운 찬송을 부를지어다. 기쁨으로 여호와를 섬기며 노래하면서 그의 앞에 나아갈지어다. 여호와가 우리 하나님이신 줄 너희는 알지어다. 그는 우리를 지으신 이요 우리는 그의 것이니 그의 백성이요 그의 기르시는 양이로다. 감사함으로 그의 문에 들어가며 찬송함으로 그의 궁정에 들어가서 그에게 감사하며 그의 이름을 송축할지어다.”(시100;1-4)

시편 100편의 키워드는 세 가지입니다.

첫째로 찬송은 하나님의 집입니다. 4절에 “찬송함으로 그의 궁정에 들어가서”라 했습니다. 시편 22편에서도 “이스라엘의 찬송 중에 계시는 주여” 하지 않습니까. 교회는 찬송하는 사람들의 무리이니 하나님의 집이요, 우리 가족이 찬송하면 가정이 천국이요, 내가 찬송하면 내 몸이 하나님 계시는 성전이 되는 것입니다.

둘째로 천국의 문은 감사의 문입니다. 4절에 “감사함으로 그의 문에 들어가며”라고 되어있지요. 하나님의 궁정엔 아무나 들어갈 수 없다는 것입니다. 달리 말하자면 감사의 마음 없이 노래한다면 그것은 찬양이 아니라는 것이지요.

셋째로 하나님께 나아가는 길은 기쁨의 길입니다. 2절에 “기쁨으로 여호와를 섬기며 노래하면서”라 하지 않았습니까? 찬송의 기본은 기쁨입니다. “사람의 첫째 되는 목적이 무엇입니까?” 장로교 요리문답집의 첫 번째 질문입니다.

“사람의 첫째 되는 목적은 하나님을 영화롭게 하고, 영원토록 그를 즐기는 일입니다.”

많은 이들이 “영원토록 그를 즐겁게 하는 것”이라고 오해하고 있습니다. 문장을 잘 살펴보십시오. 나는 즐겁지 않고 하나님만 “즐겁게 하는 것”이 아니라 하나님을 영화롭게 하는 일이 곧 내가 “즐기는 일”입니다. 영어로 이야기 하자면 하나님을 엔조이하는 것입니다. 우리는 사랑하는 사람을 엔조이하지 않습니까? 사람의 첫 째 되는 목적은 하나님을 즐기는 일(Enjoy God!)입니다.

에스겔의 본문으로 돌아가 봅시다.

“또 내게 이르시되 인자야 너는 생기를 향하여 대언하라. 생기에게 대언하여 이르기를 주 여호와께서 이같이 말씀하시기를 생기야 사방에서부터 와서 이 죽음을 당한 자에게 불어서 살아나게 하라 하셨다 하라.”(겔37;9)

“이 죽음을 당한 자”란 말씀에 주목해보죠. 생기가 없는 음악은 곧 죽은 음악이란 말 아닙니까? 으스대며 자랑스레 불렀던 그 많은 노래들이 죽은 음악이라뇨? 얼마나 죽은 음악을 불렀을까요?

“이에 내가 그 명령대로 대언하였더니 생기가 그들에게 들어가매 그들이 곧 살아나서 일어나 서는데 극히 큰 군대더라.”(겔37;10)

‘죽음을 당한 자’에게 생기가 들어가면 곧 살아 일어섭니다. 그뿐만이 아닙니다. 극히 큰 군대가 됩니다. 군대는 적을 향해 무찌르고 대포를 쏘아 부숩니다. 찬송은 우리의 심령을 부숩니다. 하나님의 숨결로 노래할 때 기쁨이 생기고 감사가 넘치는 권능 있는 찬양이 됩니다. 이것이야말로 찬송의 신비입니다.

칼 바르트는 “음악! 그것은 하나님의 숨결이 머무시는 곳”이라 했습니다.

찬송은 예배, 하나님의 부르심에 응답하는 것
김명엽교수

하나님은 성경으로 말씀하시고 우리는 찬송으로 응답한다. Martin Luther

하나님께 기도드리는 모습을 보면 참으로 다양합니다. 건성으로 드리는 분이 있는가 하면 눈에 힘을 주어 꾹꾹 감고 쒸쒸 거리는 분, 고래고래 소리를 지르는 분, 조용히 입술만 움직이며 속삭이는 분... 모두들 하나님을 만나고 있겠지요.

예배를 하나님의 부르심에 대한 인간의 응답이라고 정의합니다. 세상의 모든 종교가 인간이 신을 찾아 부르는 것과는 달리 기독교는 하나님께서 사람을 먼저 부르십니다. 아담아! 아브라함아! 사무엘아! 사울아! 지금도 우리를 향하여 부르고 계십니다. 명엽아! 하나님의 부르심에 응답하여 이 자리에 있는 우리, 지금 이 자리가 곧 예배의 자리인 것입니다. 탕자의 비유(누가복음 15:11-32)를 상기해봅시다.

“아직도 거리가 먼데 아버지가 그를 보고 측은히 여겨 달려가 목을 안고 입을 맞추니 아들이 이르되 아버지 내가 하늘과 아버지께 죄를 지었사오니 지금부터는 아버지의 아들이라 일컬음을 감당하지 못하겠나이다. 하나 아버지는 종들에게 이르되 제일 좋은 옷을 내어다가 입히고 손에 가락지를 끼우고 발에 신을 신기라. 그리고 살진 송아지를 끌어다가 잡으라 우리가 먹고 즐기자. 이 내 아들은 죽었다가 다시 살아났으며 내가 잃었다가 다시 얻었노라 하니 그들이 즐거워하더라.”(눅2;11-24)

아버지가 언제부터 대문 밖에서 집 나간 아들을 기다렸을까요?
집을 나간 그때부터 아닐까요?
오랫동안 기다리던 아버지에게 돌아와 아버지 품에 안기는 ‘만남’이 예배입니다.

아버지께 자신의 죄를 고하는 회개와 용서받는 사죄의 ‘대화’가 예배입니다.
회복된 아들의 자리에서 기쁨으로 ‘잔치’ 자리에 참여하여 즐거움을 누리는 것이 예배입니다.

이를 가리켜 예배학자인 웨버(Robert Webber)는 ‘만남’이라 했고,
헉스터블(John Huxtable)은 ‘대화’,
몰트만(Jurgen Moltmann)은 ‘메시아적 잔치’,
알멘(Jean-Jacques Allmen)은 ‘구원의 축제’라 했습니다.

대화를 영어로 ‘다이아로그’(dialogue)라 하지 않습니까.
대화의 반대말은 무엇이죠?
독백(獨白), 독화(獨話)라 하지요. ‘모노로그’(monologue)입니다.
혼자 중얼거리는 거지요.
혹 찬송이나 기도를 하며 독백하진 않습니까?
그렇다면 사람에게 보이기 위한 예배, 하나님 없는 예배를 드린 것입니다.

예배에는 하나님으로부터 받는 것(↓)과 드리는 것(↑)이 있습니다.
하나님의 부르심(↓)에 응답하는 우리의 삶(↑)이 곧 예배입니다.
하나님의 뜻에 응답하는 생각, 철학, 사상, 행동들이 다 넓은 의미, 광의(廣義)의 예배입니다.
우리가 평소 먹고 마시고 공부하고 대화하고 가정생활하고 직장생활하는 것이 다 예배인 것입니다.
그리고 보면 하나님의 뜻에 합당하게 사는 나. 곧 내가 예배(찬송)인 것이죠. “주의 제단에 산 제사 드린 후에”(327장)라 찬송하지 않습니까.

“그러므로 형제들아 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노니 너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라. 이는 너희의 드릴 영적 예배니라.”(롬12;1)

협의(狹義)의 예배는 공식예배입니다.
주일 예배순서를 보아도 받는 부분과 드리는 부분이 있습니다.

예배순서에서 처음 ‘오르간 전주’, ‘예배에의 부름’(Call to worship), ‘입례송’은 한 분이신 하나님께서 다수의 세상을 향해 오라고 부르시는(↓) 순서이고,

‘찬송’, ‘기도’, ‘주기도’, ‘기도송’, ‘성시교독’ 등 찬미와 고백은 하나님의 부르심에 응답하며 우리들이 하나님께 나아가는(↑) 순서입니다.

그러면 하나님께서 ‘성경봉독’, ‘설교’의 말씀 선포로 선물을 주시고(↓) 이에 대한 감사로 ‘찬양’, ‘봉헌’, ‘봉헌기도’로 응답(↑)합니다.
이같이 복된 잔치 자리에서 영의 양식으로 채워주시곤 다수의 세상에 내어 보내시며 승리하라고 ‘축도’, ‘축복송’, ‘후주’로 응원(↓)해 주십니다.

어떻습니까?

우리는 하나님을 늘 만나고, 잔치 자리에서 그분과 늘 기쁨으로 대화해야겠습니다.
성경 말씀으로. 찬송으로 예배는 독백이 아닙니다.
예배는 하나님께서 우리에게 베푸시는 축제입니다.

“하나님은 성경으로 말씀하시고 우리는 찬송으로 응답한다.” (Martin Luther)

예배하다와 예배드리다

헬라어 프로스퀴네오(예배)를 사전적으로 보면 키스하다 에서 유래 ..에게 절하다, 경위를 표하다, 엎드려 절하다, 예배하다, 경배하다, 찬미하다 등입니다.

예배를 드린다와 예배를 하다에 대하여 어느 것이 맞는 표현인지 분명히 알고 넘어가야 할 필요성이 절대적으로 있습니다.

신약성경은 예배하다로 가르치지 예배를 드린다 라고 가르치지 않습니다.

우리가 얼핏 생각하기에 하나님께서 예배를 받으시니 우리는 드린다 이렇게 생각하기 쉽지만 예배에 관하여는 하나님께서 받으신다고 우리가 드리는 것이 아닙니다.

예배는 하는 것입니다. 
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하나님께서는 근본적으로 영광과 존귀와 권세와 엄위 그 자체를 가지고 계십니다.
그래서 우리는 이것을 진실로 인정하는 자체를 두고 '예배' 라고 하는 것입니다.
따라서 이렇게 인정하는 그 자체를 예배하다 라고 하는 것입니다.
따라서 예배를 드린다 라고 할 수 없는 것은 드린다는 것은 나에게 있는 그 무엇을 드린다 라는 표현이 됩니다.
이에 예배 과정중에 드린다는 표현도 맞게끔 쓰야 합니다.
곧 헌금 드린다는 내게 있는 것이니 있는 것으로 드려짐이 맞습니다.
그러나 찬송을 드린다는 틀린 표현입니다.
찬송은 찬송을 받을만한 것이 하나님에게만 있고 나에게는 없는 것이므로 이때는 찬송을 하다로 하는 표현이 맞는 것입니다.
또한 예배에 정성을 드린다는 맞습니다.
정성이 있으니 그 정성을 드림은 맞는 표현입니다.
내 모든 정성을 드려 예배 하다 이렇게 표현함이 맞는 것입니다.

곧 예배시 정성은 드릴수 있으나 예배는 드릴수가 없다는 결론입니다.

예배 받을만한 것(영광과 존귀와 권세와 엄위) 은 하나님께만 계시니 그 받으실만한 것에 대하여 우리는 최고의 예의와 존중과 정성을 표하는 것으로 이것 자체를 예배 라고 하므로 예배 하다 라고만 해야 맞는 말인 것입니다.

예배 드리다 라고 하면 나에게 있는 것을 드리다가 되므로 표현 자체가 불가한 것입니다.

곧 이 표현은 나에게 예배(영광과 존귀와 권세와 엄위)가 있다 그래서 드린다 이런 식이 되어 버리기 때문입니다.

우리 인생에게는 스스로 예배 받을만한 그 무엇이 상대적으로 나에게 있습니까? 전혀 없죠. 없으니 예배 드릴 것도 없는 것이며 예배는 드리는 것이 아니라 하는 것이 됩니다.

이상 이런 사실을 알고 난 후에 우리라면 차후 어디서든지 우리는 마땅히 예배 하다 라고 해야만 합니다.

"예배하다" 라는 표현을 한다면 그 표현 자체만해도 그 안에 얼마나 신성한 기운이 있는 말인지를 알게 되어 진정 하나님을 예배 한다는 표현을 할 때에 그 어떤 말로도 형언하기 어려운 신성함이 가득히 묻어 있는 말인지를 알기 때문에 우리가 예배 하다 또는 예배 하러 간다는 말만해도 이미 그 안에는 하나님의 영광이 함께 하는 존귀한 말이 되는 것입니다.

예배하러 예배당에 가는 것이지 예배드리려 성전에 가는 것이 아닙니다.
팬데믹 시대를 맞아 예배하기 위하여 가정에서 직장에서 다양한 장소에서 예배합니다.
어느 곳에서 예배하든지 예배하는 사람은 항상 성령의 인도하심과 진리의 가르침을 따라야 합니다.
예배는 참여자의 몸과 마음과 물질이 함께 조화를 이루어야 합니다.
그런데 마음과 몸은 참여하면서도 물질은 여전히 내려놓은 것이 아니라 내 호주머니 안에 머물고 있는 경우가 허다합니다.
이러한 예배자의 신앙을 한 등급 올려야 할 것입니다.

기도하는 손, 알버트 뒤러 Durer, Albrecht(1471∼1528)의 이야기

설교자들이 자주 소개하는 "기도하는 손"이란 그림이 있습니다.

 

이 이야기를 들을 때마다 저는 마음이 뭉클하곤 했습니다.
그런데 의심많은 도마처럼 그 이야기가 진짜일까하는 생각도 해보았습니다.

예를 들면 네델란드의 둑이 무너지는 것을 어느 소년이 손을 틀어막아 구했다는 얘기를 수없이 듣고 자랐지만 정작 네델란드 사람들은 그것이 무슨 얘긴지 알지도 못합니다.
누군가 창작해낸 얘기를 인용하고 인용하다보니 교과서에까지 나오게 되고 우리 국민창작동화가 된 것이죠.
사실은 그런 일은 없다는 것이죠......

그래서 의심많은 저는 이 그림에 얽힌 것도 다분히 꾸며낸 것이 아닐까 싶었는데 그래도 그 작자를 발견하고 그가 실제 인물이라는 것, 그리고 이 작품도 그의 실제 작품이라는것을 안 것만 해도 행복했습니다. 다만 아쉬운 것은 그의 미술적 가치만을 평가하는 미술전문 평론에는 이 따뜻한 얘기는 나오지는 않더군요. 미술외적인 얘기라서 그럴 수도 있었을 거라고 생각합니다.

그리고 또 한가지 놀란 것은 이 작가가 레오나르도 다빈치와 같은 시대, 무려 500여년 전의 사람이라는 점입니다.
그러니까 그 기도하는 손은 현대인의 손이 아니라 몇백년 전의 사람의 손입니다.
그러나 긴긴 세월 그 설화는 사라지지 않고 따뜻하게 남아 오늘도 우리의 마음을 뜨겁게 하는군요.

알버트 뒤러의 자화상 / Albrecht Durer (1471∼1528)

<작가 / 해설> 독일 화가·판화가·조각가·미술이론가. 뉘른베르크 출생. 독일 르네상스 회화의 완성자이다.
헝가리에서 이주한 금세공사인 아버지와 금세공업 집안의 딸인 어머니 사이에18명의 자녀 중 셋째로 출생.
1490∼1494년 콜마르·바젤 등지를 편력, 목판제작에 정진했다.
95년 귀국하여 공방을 차리고 동판화를 시도했다.
작풍(作風)은 처음에 M.숑가우어의 자극을 받고, 이어서 베네치아파 화가 벨리니 일파의 영향을 받았다.
1490∼1494년 바젤·스트라스부르 등 각지를 편력, 판화기술을 연마하고 수채화(水彩畵)의 새 분야를 개척했다.
목판화로 시작한 뒤러의 미술은 금세공가인 아버지로부터 받은 훈련과 선배 화가 마르틴 숀가우어의 영향을 받아 이내 동판화의 대가가 되었다.

비유는 무엇인가?

구약에서 '비유'로 번역된 히브리어는 '마샬(mashal)'
신약 공관복음서에서 '비유'로 번역된 헬라어는 '파라볼레(parabole)'
'파라'는 '곁에'를 뜻하고 '볼레'는 '던지다'를 뜻하는 '발로'에서 유래한 것으로, 사물을 나란히 놓아 비교하는 의미를 지닌다.

맥아더 목사는 '비유'란 "심오한 영적 진리를 흔히 볼 수 있는 현실에 빗대어 말하는 표현 방식"이라고 설명했다.
비유에서는 '평범한 현실'과 '초월적인 진리'가 병렬된다.

비유는 은유, 직유, 우화, 풍유 등과 구별된다.
직유는 '말처럼 건장한' 혹은 '토끼처럼 재빠른'과 같이 더 이상의 설명이 필요하지 않고도 그 뜻이 이해된다.
은유는 '내 마음은 호수요'와 같이 대상을 다른 것에 빗대어 표현하는 것이다.
풍유는 대표적인 예로 『천로역정』을 들수 있다.

맥아더 목사는, 비유는 직유보다 좀 더 긴 이야기나 좀 더 복잡한 은유로 확대되었고, 따라서 비유의 의미를 단 번에 명백하게는 알 수 없으며, 따라서 설명이 필요하다.

"예수님의 비유 가운데 대부분은 설명을 필요로 한다."

맥아더 목사는 신약성경 속 예수의 비유를 오늘날 우리가 해석하는 데에 있어서 몇 가지를 잊지 말자고 당부한다.

첫째, 예수의 비유는 사실적인 요소만으로 구성되어 있다.

"예수의 비유는 숲속의 동물들을 의인화시켜 도덕적인 교훈을 가르치는 이솝 우화와는 전혀 다르다."
예수의 이야기 속 비유는 실제로 모두 사실일 수 있다. 예수의 비유 중 "천국은 마치 여자가 가루 서 말 속에 갖다 넣어 전부 부풀게 한 누룩과 같으니라"(마13:33)의 내용이 있는데, 누룩은 실제로도 가루 서 말 속에서 전부를 부풀게 할 수가 있다.

둘째, 비유를 해석하면서 이야기에 등장하는 모든 요소에 지나치게 의미를 부여해서는 안된다.

맥아더 목사는 예수께서 "교훈을 복잡하게 만들지 않도록 일부러 간결한 비유를 사용"하셨다고 표현하였다. 오늘날 우리가 비유를 해석할 때, 예를 들어 선한 사마리아인이 나그네의 상처를 돌볼 때 사용한 '기름과 포도주'(눅10:34)에 대하여 기름과 포도주가 각각 어떤 영적인 의미를 갖고 있는지 알아내려는 것은 적절치 않다. 마찬가지로 탕자의 비유에 나오는 '돼지 먹는 쥐엄 열매'(눅15:16)에도 영적 의미를 부여하려는 노력이 필요하지 않다. 이러한 것이 말하고자 하는 것은 각각 사마리아 여인이 이웃을 정성껏 돌보았다는 것, 탕자가 극한 가난을 경험하였다는 것을 말하는 것뿐이다.

셋째, 독자반응비평(reader-response criticism)에 빠지지 말자는 것이다.

이것의 기본 개념은 텍스트의 의미를 발화자나 텍스트 자체보다는 '독자'를 주체에 두고 독자가 의미를 적극적으로 짓는 것이다. 맥아더 목사는 이것이 포스트모던 시대의 언어 해체주의의 맥락이라고 지적하면서, 이같은 해석학적인 접근 방식은 결국 텍스트의 의미를 명료하게 하기보다는 오히려 혼란스럽게 할 것이라고 지적했다.

넷째, 모든 비유에서 가장 중요한 것은 결국 "핵심 교훈"이라는 것을 잊지 말자는 것이다.

예수와 우리 가운데 2천년 이상의 시간 간격과 공간의 거리가 있다. 또한 구전으로 전승되고 기록되고 편집되는 과정을 거쳐 오늘 우리 앞에 텍스트로 놓여져 있다. 우리가 이 텍스트를 해석하는 과정에서 앞서 지적한 바와 같이 단순한 묘사에 집착적으로 영적 의미를 부여하려 애쓴다던지, 혹은 지나치게 자기중심주의적인 해석으로 아전인수격인 해석을 해서는 안 될 것이다. 물론 이미 해석된 것만을 일방적으로 고집하면 오늘날 적용에의 어려움이 있을 수 있다. 오늘날 성경의 독자들도 '이미'와 '아직' 사이의 균형을 늘 염두에 두어야 할 것이다.

참 예언과 거짓 예언

참 예언은 회개를 강조한 회복을 주장한다.
그러므로 남은 자만이 이와 같은 일에 참여 할 수 있다.
 
거짓 예언은 약속을 강조한 회복을 주장한다.
그러므로 회개가 없기 때문에 약속만을 강조할 수밖에 없다.

예언과 분별(Prophecy and Discernment)

월터 모벌리 | 새물결플러스 | 468쪽

'예언의 은사'는 오늘날에도 존재할까요?
이 점에 대해 논하기 전에, 일단 우리가 오해하고 있는 '예언'의 뜻을 살펴 보아야 할 것 같습니다.

우리는 흔히 '예언'하면 '앞일을 미리 말하는 것'으로만 여기는 경향이 있습니다.
이때 사용하는 예언은 한자로 미리 '예(豫)'를 사용한 예언(豫言)입니다.
하지만 성경에서 말씀하는 예언은 맡을 '예(預)'를 사용한 예언(預言)입니다.

한자로 번역되어 성경에서 사용되는 단어의 의미를 살펴 본다면,
성경에서 말하는 '예언'은 앞일을 미리 말하는 것에 국한되는 것이 아니라,
하나님의 말씀을 맡아서 말한다는 의미가 더 크다고 할 수 있겠습니다.

책의 저자인 월터 모벌리(R.W.L.Moberly)도 구약성경에서 '예언자'로 사용된 단어 '나비(navi)'를 설명하며 다음과 같이 말합니다.
"나비(navi)는 본질상 하나님 편에서 말하는 사람이요, 남성 혹은 여성 대언자(spokesman or spokeswoman)다.
하나님 편에서 말한다는 개념은 자연스럽게 이 말의 주도권이 하나님께 있다는 상관개념과 긴밀히 연결된다(33쪽)."

그럼에도 불구하고 예언은 '앞일'에 대해 말할 때가 많습니다.
성경에 나오는 예언자들의 말도 그러합니다.
하지만 앞으로 이뤄질 일을 말하는 예언과는 중요한 차이가 있습니다.
그것은 운명론적으로 정해진 미래만을 말하는 것이 아니라,
앞으로 이뤄질 '하나님의 심판'을 말함으로써 그들이 하나님께로 돌이킬 수 있도록 돕는다는 점입니다.

이러한 점들을 고려할 때, 미래에 이뤄질 일의 의미가 아닌,
하나님의 말씀을 맡아 전하는 의미의 예언은 오늘날에도 유효하다고 볼 수 있습니다.
그것을 '예언' 자체로 봐야 하는지, 아니면 '예언(자)적 선포'라고 해야 할지는 여전히 나눠야 할 부분들이 있겠지만,
본 지면에서 이에 대한 구체적 이야기는 생략하도록 하겠습니다.

'예언'에 대한 '분별'입니다.
예언을 하는 자들이 모두 하나님의 권위에 기대 '말'(이 말은 인간이 인지 가능한 인간의 것)을 하고 있는데,
그 예언을 듣는 사람들은 무엇으로 그 '예언'을 '하나님 말씀(뜻)'으로 분별할 수 있겠는가 하는 것이죠.
물론 오늘날 성경 독자들은 성경 속 예언자들의 말이 어떻게 성취되었는지 발견할 수 있기 때문에,
그들의 말이 '참 예언'이었음을 알 수 있습니다.

하지만 당시 그들의 '예언'을 들었던 자들은 그것을 어떻게 분별했겠으며,
나아가 오늘날에도 '예언'이 유효하거나 혹은 '예언(자)적 선포'가 실행될 때 그 말을 듣는 우리가 그것이 '하나님의 말씀(뜻)'인지 아닌지 어떻게 분별해야 하겠는가 하는 문제는 여전히 생각해야 할 부분입니다.

저자는 이에 대한 분별 기준을 성경이 들려주는 이야기들과 말씀 속에서 찾아 제시합니다.

예레미야의 경우, 특별히 예레미야와 하나냐의 대립구도 속의 분별(2장과 3장 초반),
그리고 미가야와 시드기야의 구도(3장),
엘리사와 발람의 경우(4장),
요한의 진술과 바울의 진술(5, 6장)을 통해 우리가 참 예언과 그렇지 않은 것을 어떻게 분별해야 할지 기준을 제시합니다.

결론부터 말씀드리면, 저자는 예언을 행하는 예언자들의 삶의 모습과 태도에 그 기준을 둡니다.
즉 예언자의 도덕적 삶의 모습이 그 예언에 대한 진정성을 뒷받침해 준다는 것입니다.
하지만 그 도덕적 삶의 모습이라는 것은 얼마든지 인위적으로 만들어질 수 있는 점과,
도덕주의와는 구별되어야 하는 점을 또한 강조합니다.

그렇다면 우리는 어떻게 '도덕적 삶'과 '도덕주의'를 구별할 수 있을까요?
저자는 여기서 '인간의 무능력함과 하나님의 전적 은혜'의 구도를 말합니다.
즉 하나님께서는 자신의 도구로 사용될 인간을 부르실 때,
그의 도덕적 상태를 보고 선택하시는 것이 아니라 전적인 은혜로 부르신다는 것입니다.

여기서 우리는 잠깐 멈춰, 저자가 주장하는 내용에 대해 질문을 던질 수밖에 없습니다. "하나님께서 예언자의 도덕적 기준을 보고서가 아니고 은혜로 부르셨으며 그 은혜 안에서 자신의 말을 대언하게 하셨는데, 우리는 어떻게 그의 도덕적인 삶을 발견하고 그 삶 속에서 그가 말하는 것의 진위 여부를 분별하겠는가?", "그렇다면 인간이 과연 인위적이지 않은 도덕적 삶을 살 수 있는가?"

그러나 저자는 예언자의 도덕적 삶이 무엇으로 나타나는지(특히 예레미야와 요한)를 말해 줍니다. 이와 더불어 예수님의 말씀을 빌어 '거짓 예언자'에 대한 분별 기준을 제시해 줍니다. 저는 개인적으로 이 부분에서 오늘날 우리가 처한 상황에 대한 '분별'의 기준을 발견했습니다. 그 구체적인 내용은 책을 통해 여러분들이 직접 확인하시길 바랍니다.

책은 '예언자'에 대한 분별을 말하고 있지만, 책을 읽는 저는 목회자요 설교자의 한 사람으로서 오늘날 교회 공동체 내에서 이뤄지고 있는 '설교'와 '설교자'에 대해 생각해 보지 않을 수 없었습니다.

기독교에 대한 신뢰를 포기하는 듯 보이는 이 시대 속에, 그리고 목회자의 불의와 부정함들이 계속 드러나고 있는 분위기 속에, 하나님의 말씀을 맡아 전한다는 것이 어떤 의미이며 어떻게 그 일을 감당해야 할지에 대해 생각해 보았습니다.

결국은 삶의 신실성입니다. '도덕주의'로 치환되지 않은, 하나님의 은혜로 말미암은 신실성입니다. 이 신실성은 말씀을 전하는 자의 삶의 결과를 보면 알 수 있다고 저자는 제시합니다. 이 결과는 시간이 지나고 나서야 확인 가능한 결과를 말할 수도 있지만, 말씀을 전하는 자의 목표, 그가 추구하는 것으로서의 결과를 말하기도 합니다.

대중(회중) 앞에서는 얼마든지 속일 수 있지만, 결국 그가 추구하는 것이 하나님의 뜻이 아닌 다른 것에 있다면 그것은 분명 드러나기 때문이며, 여기에는 인간의 나약함으로 인한 결과적 실패가 공존할 수도 있기 때문입니다. 이런 맥락 속에 필자가 윗 문단에서 밝힌 '개인적 기준'은 바로 '탐욕·탐심'입니다.

저 개인적으로 이 책을 읽으면서 떠오른 구절이 있습니다. 바로 히브리서 13장 7절입니다. "하나님의 말씀을 너희에게 일러주고 너희를 인도하던 자들을 생각하며 그들의 행실의 결말을 주의하여 보고 그들의 믿음을 본받으라."

종교 지도자들의 과오 중 하나는 신적 권위를 힘입어 자신의 권위를 내세우는 것이라고 생각합니다. 특히 '말'이 일종의 '권력'이 될 수도 있는 시대 속에, '하나님 말씀'을 전한다는 '설교자'들이 '설교'를 악용하는 경우도 있을 수 있다고 생각합니다.

물론 '설교'가 '예언'은 아니지만, 그럼에도 예언적 측면이 충분히 있다고 봅니다. 그렇기에 1차로 설교자들은 설교 행위 그 자체에 권위를 둘 것이 아니라, 말씀을 전하는 자로서 먼저 삶을 돌아봐야 합니다.

공동체 내에서 선포되는 '설교'는 1차로 함께 공동체를 이루고 있는 교우들과의 관계 속에 이뤄지는 것이라 봅니다. 이는 단순히 성경의 지식을 전하는 일에 그치는 일이 아닌 것 같습니다. 개인적으로는 방송(인터넷) 설교에 대해 긍정적 측면보다 부정적 측면이 많을 수 있겠다는 생각을 최근 하기 시작했는데, 그 이유 중 하나가 여기에 있습니다.

수많은 설교가 넘처나고 있는 '설교 홍수의 시대' 속에, 예언을 사칭한 여러 말들이 넘처나는 시대 속에, 우리는 그 참과 거짓의 분별을 위해 성령님의 도우심을 구해야 할 것입니다.

모벌리의 <예언과 분별>은, 이러한 가운데 우리에게 분별에 대한 방향을 제시해 줄 것입니다.

참 예언과 거짓 예언

"미래는 어떻게 될 것인가?"
변화가 심하고 불안전한 시대를 살아가는현대인들은 이 물음에 구체적인 답을 얻고 싶어한다.
자신의 개인적인 앞날이나, 정치적인 미래을 알고자 점쟁이나 유명한 심령학자를 찾는다.
그러나 불행히도, 그들의 예언들이 그다지 믿을만하지 못하다.
한편, 많은 사람들은 성경이 미래를 예언하고 있다고 생각한다.
물론 성경의 1/3은 예언서이다.
인기 있는 종교서적의 작가들은 특히 성경 마지막 책인 계시록 16:16절의 아마겟돈(Armageddon)을 자주 등장시킨다.
그들은 아마겟돈 이 마지막 세계대전이 일어날 곳으로 북구 팔레스틴의 갈멜(Carmel)산 근처의 므깃도(Megiddo)골짜기를 가리킨다고 주장한다.
그러나 문제는 남아있다.
아마겟돈으로 알려져있는 하마게돈(Harmagedon)이 정말로 그런 의미인지 분명하게 알 수 없다.

성경을 믿는 크리스챤들도 서로 부딪치는 성경 해석을 하기도 한다.

그리스도의 교회는 마지막 7년 환란을 겪지 않는다고 주장하는 사람들 있다.
그들은 7년환란이 시작되기 직전에 교회는 휴거된다고 믿는다.

이들은 이스라엘과 시온산을 문자적으로 해석하며,
1948년의 이스라엘 건국은 임박한 휴거의 첫번째 증거라고 믿는다.

또 다른 부류의 사람들은 참다운 교회는 7년환란을 통과해야만 하고, 순교와 시련의 환한을 견디기 위해 준비해야 한다고 믿는다.

예언의 완성과 현대적 의미 

성경을 문자적으로 해석하는 사람들은 자신들을 세대주의자(dispensationalist)라 불렀다.

그들은 1948년의 이스라엘 건국에 큰 의미를 두어, 1948년의 이스라엘 건국에 큰 의미를 두어, 1948년은 이스라엘의 마지막 세대가 시작하는 해가 된다고 주장했다.

그들은 마가복음 13:30절에서 예수가 제자들에게 "내가 진실로 너희에게 말하노니 이 세대가 지나가기 전에 이 일이 다 이루리라"고 한 말씀을 그 증거로 들었다.

'한 세대'를 40년으로 계산하며, 1988년은 아마겟돈 전쟁이 시작되는 해가 된다.
횔린세이(Hal Lindesy)는 [대유성 지구의 종말](The Late Great Planet Earth,New York:Bantam Books, 1973년)에서 다음과 같이 썼다.

"무슨 세대냐구요? 분명히, 모든 상황, 가운데서도 이스라엘의 건국은 가장 중요한 증거가 될 것입니다.
성경에서 한 세대는 40년정도의 기간을 말합니다. 그러니까 계산해보면, 1948년이후 40년정도면, 모든 일은 다 끝나버립니다."(p54)

"우리는 예수가 말했던 바로 그 마지막 세대입니다."

이러한 계산법에 따라 휴거는 1988에서 7년을 뺀 1981년에 있을 것이라고 생각하여 실제로 1981년에 휴거를 준비했던 사람들도 있었다.

[시카고선타임즈(Chicago Sun-Times)] 1981년 6월 4일자는 그와 같은 잘못된 추측들이 가져온 결과를 아래와 같이 전했다.

"그 사건 (1981년 6월 28일에 휴거가 일어날 것으로 믿고)을 준비하기 위해, 50명의 신도(아리조나주 툭손의 밝은 집 복음협회,Light-house Gospel Foundation)들은 직장도 그만두고 재산도 처분했다."(p.34).

세대주의자들은 성경 지명의 문자적인 적용을 주장한다.

헤롤드 린셀(Harold Lindsell)은 중동지역이 마지막 예언의 무대가 될 것이라고 한다.

"성경은 중동이 예수의 재림과 관계가 있는 사건들이 일어난 주요 무대가 될 것이라고 한다. 그는 아마겟돈을 이스라엘과 아랍 산유국 사이의 전쟁이라고 보았다. 린셀은 같은 책에서 다음과 같이 예측했다.

"말세는 아랍국가의 석유가 고갈되기 전에 온다. 이는 말세가 가까운 것을 의미하며 세계역사의 완성을 위한 하나님의 계획은 머지 않은 장래에그 정점에 이르게 될 것이다."

1967년 6월 6일전쟁 결과, 이스라엘 육군이 고도 예루살렘을 점령하자, 그것을 구약예언 성취이며, "인류 역사의 결정적 전환점"이라고 주장하는 사람들이 있었다.

데렉 프린스(Derdk Prince) 이렇게 말했다. "예루살렘 지역에 유대인 정권이 다시 들어서는 것은 한 시대에서 다른 시대로 변하는 것이다. 예수가 말한 '이방인의 시대(the time of Gentiles)'는 끝나가고 있다. 새로운 시대가 온다. 그 시대는 이스라엘과 모든 나라들을 하나가 통치하는 때이다."

세대주의자들은 지금의 이스라엘을 "마지막전쟁을 위한 도화선"이라고 부른다.
실제로, 윌부드(Walvoord)는 "제 3차세계대전에서 아마겟돈"의사건 일지도 만들었다.

오늘날 기독교 예언가들 특별비 근본주의자들은, 지금의 우리들은 임박한 심판날을 앞둔 마지막 세대의 사람들이라고 한다. 그들의 성경해석은 하나의 공통괸 가정에서 출발한다. 히브리 예언자들은 예언서에서 앞날의 사건들을 기록했다고 보았다. 즉 문자적인 해석이 성경 해석의 바른 지침(gideline)이며 전제조건이 된다고 주장한다. 이스라엘에 대한 예언서의 예언들이 미래에 문자 그대로 이루어 진다고 생각한다. 이는이스라엘의 각 계파, 지리적 설명,당시의 적대국들이 지금도 문자 그대로 적용됨을 뜻한다. 나아가, 현재의 이스라엘이 이방인의 세계(Gentile World) 에서 신정국가가 될 것이라고 가정한다. 그들은 구약의 예언은무조건 문자 그대로 신약시대에 일어나야 한다는데 너무 열중하여, 구약 예언서의 중심주제가 예수의 오심이라는 사실을 잊고 있다.

이스라엘 역사 가운데 나타난 예언

바젤론 유수 직전, 하나님께서 곧 유대국가를 회복하실 것이라고 주장한 사람들이 있었다. 그러하 국수주의 예언자들은 이스라엘과 하나님이맺은 언약 내용 가운데 하나님의 축복의 약속만을 전했다. 예루살렘의 솔로몬 성전을가리키면서 그들은 외쳤다. "이것은 여호와의 전이라, 여호와의 전이라, 여호와의 전이라"(렘 7:4). 마치 이스라엘이 하나님앞에서 지은 죄악이 어떠하든지 상관없이 하나님과 이스라엘은 이미 떨어질 수 없는 하나가 된 것이라고 한 것이다. 그러나 선지자 예레미야는 그와 같은 잘못된 평화와 소식에 반박했다.

"만군의 여호와께서 이같이 말씀하시되 너희에게 예언하는 선지자들의 말을 듣지 말라 그들은 너희에게 헛된 것을 가르치나니 그들의 말한 묵시는 자기 마음으로 말미암은 것이요 여호와의 입에서 나온 것이 아니니라"(렘 23:16).

또한 자칭. 선지자들이 바벧론에 끌려간 유대인들 가운데도 있었다. 그들은 약속의 땅으로의 귀환이 임박했다고 선전하므로, 은근히 유대인들의 반란을 부축기기도 했다. 느부갓네살은 2명의 반란자를 체포하여 처형했다.(렘 29:22). 이는 예레미야가 포로된 유대인들에게 보낸 편지에서 예언한 것이 이루어진 것을 뜻한다. "만군의 여호와 이스라엘의 하나님 내가 골라야의 아들 합과 마아세야의 아들 시드기야에 대하여 말하노라 그들은 내 이름으로 너희에게 거짓을 예언한 자라 보라 내가 그들을 바벨론왕 느부갓네살의 손에 붙이리니 그가 너희 목전에서 그들을 죽일것 이라"(렘 29:21).

하루는 궁전 뜰에서 예레미야는 국수주의 거짓선지자가 하나니야(Hananiah) 맞닥뜨린다. 하나니야는 바벧론 포로 생활이 70년 동안 계속되리라는 예리미야의 예언과는 정반대로 하나님께서 곧 이스라엘을 회복시킬 것이라고 말했다.(렘 25:11,29:10). 뻔뻔하게 하나니야는 주의 이름으로 맹세하며 "2년 안에 하나님이 바벧론으로 간 유대 모든 포로들을 다시 돌아가게 할 것이다."고 말했다.(렘 28:4).

얼마나 놀라운 일인가! 그는 '평화(shalom)'가 임박했음을 선포했다. 그러나 이것은 그 자신의 예언일 뿐이었다. 그 때 예레미야는 그와

같은 '평화'의 선포는 모세와 모든 선지자들이 전한 하나님의 말씀과는 일치하지 않는다고 지적했다. (렘 29:8,참조, 사 8:20).

그러면, 왜 하나니야의 예언은 잘못된 것일 수밖에 없는가? 그는 예레미야의 예언과는 대조적으로 이스라엘이 빠른 시일안에 자신들의 땅으로 돌아갈 것이라고 했다. 거짓 예언자들을 구별할 수 있는 보다 근본적인 차이점이 여기에 있다. 그들은 하나님의 평화와 축복의 언약을 무조건적인 것으로 받아들여 이스라엘의 회복에도 그대로 적용했다. 그들은 이스라엘의 귀향의 필수적인 조건이라 할 수 있는 회개와 믿음의 회목을 애써 무시하거나 거부하고 있다.

" 나 여호와가 이같이 말하노라 바벧론에서 칠십년이 차면 내가 너희를 권고하고 나의 선한 말을 너희에게 실행하여 너희는 이곳으로 돌아오게 하리라 나 여호와가 말하노라 너희를 향한 나의 생각은 내가 아나니 재앙이 아니라 곧 평안이요 너희 장래에 소망을 주려하는 생각이라 너희는 내게 부르짖으며 와서 내게 기도하면 내게 부르짖으며 와서 내게 기도하면 내가 너희를 들을 것이요 너희가 전심으로 나를 찾고 찾으면 나를 만나리라 나 여호와가 말하노라 내가 너희에게 만나지겠고 너희를 포로된 중에서 다시 돌아오게 하되 내가 쫓아 보내었던 열방과 모든 곳에서 모아 사로잡혀 떠나게 하던 본 곳으로 돌아오게 하리라 여호와의 말이니라 하셨느니라"(렘29:10-14).

도덕적인 회개가 예레미야의 예언의 핵심이다(렘 18:7-10).
그러나 하나니야는 "여호와께 패역하는 말" (렘 28:16)을 전했으며, 조건없는 예루살렘의 평화를 선포하여 이스라엘 백성들로 "거짓을 믿게"(렘 28:15) 하였다.

구약학자들 가우네는 하나니야를 선지자 이사야를 '흉내낸 사람(caricature)' 으로 보는 경우도 있다. 이는 하나니야가 '그날에' 하나님이 예루살렘의 목에 매인 앗수르의 멍에를 (사 10:27) 벗어지게 할 것이라는 이사야의 예언을 앵무새처럼 반복했기 때문이라 한다. 하나니야는 자신의 시대로부터 100년전 전에 이사야를 통해 전해진 하나님의 약속이 자신이 살던 시대에 무자적으로 그대로 적용된다고 보았다. 만일 그렇지 않다면, 하나님은 이사야의 예언에 응답하지 않은 것으로 단정했다.

유대 신학자들 마틴부버(Martin Buber)는 하나니야가 잘못된 판단을 내렸다고 지적했다.

"그러나 하나니야는 전적으로 다른 역사의 시간이 있다는 것을 깨닫지 못했다. 그는 시간을 잘못 안 것이 얼마나 큰 죄인지를 몰랐다. 거짓 선지자들은 그저 이사야의 예언을 사람들에게 알렸다. 그러나 그들은 각각의 예언이 갖는 조건을 무시하고 있다. 즉 그들은 이사야의 예언을 어떤 시대에나 적용할 수 있는 조건없는 안전의 약속으로 선전했던 것이다."

하나니야는 이스라엘과 하나님 사이의 중재자가 아니었다. 그는 참 선지자처럼 거룩한 도성과 성전을 위해 간구하는 선지자의 소명을 받지 못했다. (렘27:18). 예루살렘은 하나님의 심판에 따라 멸망했

고, 이는 유대인들이 성전속에 거하시는 하나님은 믿는 대신에 성전

을 의지한 때문이다. 히스기야왕은 앗수르왕 산헤립이 예루살렘을

포위 했을 때 하나님의 도움으로 이스라엘의 안전을 지켰는데, 이

것은 한 모형이 되어서 그후 유대인들이 잘못된 평안을 갖게 되는 한

요인이 되었다.

그러나 히스기야왕 이후의 왕들이 종교적으로 타락했다. 유대의 마지막 왕 시드기야 때는 많은 거짓 선지자들이 일어났다. 그들은 '평안'하다 안전하다'는 메시지를 전했고, 백성들로 잘못된 희망을 갖게 했을 뿐아니라. 결과적으로 임박한 하나님의 심판을 재촉하는 결과를가져왔다. "그들이 내백성의 상처를 심상히 고쳐주며 말하기를 평강하다 평강하다 하나 평강이 없도다"(렘 6:14).

"항상 그들이 나를 멸시하는 자에게 이르기를 너희가 평안하리라 여호와의 말씀이니라 하며 또는 마음의 강퍅한대로 행하는 모든 사람에게 이르기를 재앙이 너희에게 임하지 아니하리라 하였느니라 누가 여호와의 회의에 참예하여 그 말을 알아들었으며 누가 귀를 기울여 그 말을 들었느뇨"(렘 23:17,18).

" 이 선지자들은 내가 보내지 아니하였어도 달음질하며 내가 그들에게 이르지 아니하였어도 예언하였은즉"(렘 23:21).

이스라엘의 자칭 선지자들은 열정을 갖고 자신들이 참 예언의 전통을 따르고 있다고 믿었던 것같다. 그러나 하나님은 그렇게 판단하지 않으셨다.

"이와 같이 내가 내 노를 담과 회칠한 자에게 다 이루고 또 너희에게 말하기를 담도 없어지고 회칠한 자들가고 없어졌다. 하리리 이들은 예루살렘에 대하여 예언하며 평강이 없으나 평강의 묵시를 본다 하는 이스라엘의 선지자들이니라 주 여호와의 말이니라"(겔13:15,16).

모세는 참 예언과 거짓 예언을 구별하는 결정 기준을 백성들에게 가르쳤다. 그는 그 예언이 하나님의 뜻에 일치하는지를 먼저 알아보아야 한다고 했다 (신 13:1-5). 하나님은 거짓 선지자들을 통해, 이스라엘이 참으로 하나님을 사랑하는지를 시험하셨다.(신 23:3). 모세오경(Torah)은 참 예언과 거짓 예언을 구별하는 기준이되었다. 모세는 이스라엘을 유혹, 이방 신들을 믿게 하던 거짓 선지자들을 주로 지적하고 있지만, 하나님의 뜻에도 어긋나며 또한 백성들을 현혹시키는 거짓 예언들에도 적용할수 있다. (신 30:1-3).

주전 586년, 느부갓네살이 예루살렘을 함락한 다음 하나님은 거짓된 평화의 예언들이 왜 잘못된 것인가하는 보다 깊은 이유를 선지자를 통해 알려 주었다.

"네 선지자들이 네게 대하여 헛되고 어리석은 묵시를 보았으므로 네 죄악을 드러내어서 네 사로 잡핸 것을 돌이키지 못하였도다 저희가 거짓 경고와 미혹케 할 것만 보았도다"(애 2:14).

" 그 선지자들의 죄와 제사장들의 죄악을 인함이니 저희가 성읍 중에서 의인의 피를 흘렸도다"(애 4:13).

이스라엘의 거짓 선지자들은 분명 하나님의 백성의 행복에는 관심이 없었다. 에스겔은 엄중하게 그들의 잘못을 폭로하고 있다.

"그 선지자들이 그들을 위하여 회를 칠하고 스스로 허탄한 이상을 보여 거짓 복술을 행하며 여호와가 말하지 아니하였어도 주 여호와의 말씀이라 하였으며 이 땅 백성은 강포하여 늑탈하여 가난하고 궁핍한 자를 압제하였으며 우거한 자를 불법하게 학대하였으므로 이 땅을 위하여 성을 쌓으며 성 무너진 데를 막아서 나로 멸하지 못하게 할 사람을 내가 그 가운데 찾아가 얻지 못하고 할 사람을 내가 그 가운데서 찾아가 얻지 못하게 할 사람을 내가 그 가운데서 찾아가 얻지 못한고로 내가 내 분으로 그 위에 쏟으며 내 진노의 불로 멸하여 그 행위대로 그 머리에 보응하였느니라 나 주 여호와의 말이니라" (겔 22:28-31).

자칭 선지자들은 건방지게도 하나님의 선지자들이 참 예언을 전하지 못하게 막기도 했다. 미가는 "그들이 말하기를 너희는 예언하지 말라 이것은 예언할 것이 아니어늘 욕사는 말을 그치지 아니한다"고 불평했다.(미 2:6, 암 7:16). 미가는 거짓 평화를 전하는 선지자들과는 정반대의 예언을 했다.

"이러므로 너희로 인하여 시온은 밭이 갊을 당하고 예루살렘은 무더기가 되고 성전의 산은 수풀의 높은 같게 되리라"(미 3:12).

이스라엘의 역사 속에서 참예언과 거짓 예언의 근본적 차이는 무엇인가?

참선지는 언제나 어두운 앞날만 예언했고, 거짓 선지자들만 평화와 번영을 예언할 것일까? 하나님의 선지들도 분명 앞으로 메시야의 왕국에서 누리게 될 평화을 선포했다.(미 4:1-5, 암 9:11-15, 렘 23:5, 6,  29:13,14, 32:42, 겔 36:24-32, 37:24-28).

본질적인 차이는 이스라엘 백성들이 하나님이 원하시는 정의를 벗어났을 때, 참 예언자들은 진실한 회개가 있어야 한다고 강조했다는 것이다. 당연히 깨어있는 자(남은 자) 만이 이스라엘의 약속된 평화와 축복을 누렸다.(암 5:6,15, 미 2:12, 13, 4:6-8, 렘23:3-6, 31:7, 31-34, 겔 36:24-28).

반면, 거짓 예언은 하나님이 이스라엘을 회복하시겠다는 약속의 성취만을 강조, 도덕적(신앙적)인 전제조건을 생략하여 하나님의 약속을 조건 없는 보장인 것처럼 생각하게 만들었다. 그러한 선지자들은 이스라엘의 죄악을 지적하지 않았다. 그들은 믿음과 순종을 요구하지도 않았다.

즉 거짓 선지자들은 이스라엘이 하나님을 이스라엘을 아무 조건 없이 선택하셨다는 독단의 교리를 전했다. 그들은 이스라엘과 하나님과, 이스스라엘과 메시야의 관계에 대한 어떠한 관심도 보이지 못했다.

오늘날도 과거의 거짓 선지자들처럼 하나님이 현재의 이스라엘을 택해서 회복시켰다고 단정하는 것은 거짓 선지자의 예를 따르는 것이라 볼 수 있다.

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트럼프 대통령 선거에서

예언은 곧 하나님의 말씀이며, 예지보다는 선포에 관한 것입니다.
그러나 때때로 예언은 미래를 예측하기도 합니다.

10월 말, 팻 로버트슨은 “의심의 여지 없이 트럼프가 선거에서 승리할 것이다.”라는 말을 하나님에게서 들었다고 선언했습니다.
로버트슨의 말 덕분인지 트럼프는 예상보다 훨씬 더 좋은 결과를 얻었습니다.
도널드 트럼프는 미국 역사상 두 번째로 높은 총 7천만 표를 얻었기에 로버트슨이 실제로 하나님으로부터 예언을 받았을까 생각하는 사람들도 있을 것입니다.
과연 그가 온전한 이야기를 들었을까요?

대부분의 선거에서 우리는 50대 50으로 추측해 볼 수 있습니다.

2016년 목사이자 예언가인 예례미야 존슨은 트럼프가 공화당 예비 선거에 등장하기 전부터 트럼프의 첫 임기를 정확하게 예측했습니다.

2020년 대통령 선거에서의 승리를 예측한 것은 로버트슨만이 아니었습니다.
존슨의 예언을 포함한 대부분의 공개 예언은 트럼프 편에 서며 때로는 논쟁의 여지가 있는 선거에 관해 언급했습니다.

그러나 트럼프에게 투표한 몇몇 사람들조차 이번에는 바이든이 이길 것이라고 하나님께서 말하는 것처럼 느꼈다고 말했습니다.
이스라엘 출신인 메시아 지도자 론 칸토르는 트럼프를 우상화하는 교회 때문에 바이든이 승리할 것이라는 하나님의 예언을 두 번이나 들었다고 말했습니다.

그는 지지자들에게 말했습니다.

“기적이 일어나 트럼프가 실제로 재선에 성공해서 짧은 시간 안에 예언가들이 참됨을 증명할 가능성이 적어 보이지만, 이는 우리를 향한 경고입니다.”

재검표와 법원을 향한 도전에도 불구하고 선거 결과가 유지된다면 트럼프의 승리를 예언한 다른 사람들은 모두 거짓 선지자였을까요?

예언에 실수가 있었다고 해도 그 사람들이 모두 거짓 선지자는 아니며, 가르침에 실수가 있었다고 그 사람들이 거짓 선생이 되는 것은 아닙니다. 그러나 거짓 선지자들은 존재합니다. 예언의 진정한 선물이 오늘을 위한 것이라고 믿지 않는 중단 주의자들조차도 이에 동의합니다.

거짓 선지자이든 아니든, 매우 공개적인 잘못된 예언은 하나님의 이름에 큰 불명예를 안겨줄 위험이 있으므로 특히 심각하게 다루어져야 합니다. 이미 기독교인을 조롱하고 있는 사람들은 얼마든지 조롱할 근거를 더 찾을 수 있습니다. 신명기 18장은 일반적으로 무법한 거역을 뜻하는 히브리어 단어로 설명되는 “추상적”인 잘못된 예언에 대해 경고합니다 (신명기 1:43, 17:13).

“만일 선지자가 있어 여호와의 이름으로 말한 일에 증험도 없고 성취함도 없으면 이는 여호와께서 말씀하신 것이 아니요”라고 신명기 18장 22절은 기록합니다. “그 선지자가 제 마음대로 한 말이니 너는 그를 두려워하지 말지니라.”

하나님의 말씀 듣기

그러나 참된 예언조차도 많은 사람들이 원하는 것과는 다를 수 있습니다. 성경에서 참 선지자들은 종종 다른 사람들이 기이하다고 생각하는 방식으로 행동했으며 (예레미야 19:10, 사도행전 21:11) 동시대 사람들은 때때로 그들이 정신적으로 불안정하다고 생각했습니다 (열왕기하 9:11, 예레미야 29:26, 요한복음 10:20).

하나님의 더 큰 장기적 목적과는 달리, 단기적 목적을 가진 대부분의 성경 예언은 조건적입니다. 따라서 니네베가 회개했기 때문에 요나의 “사십 일이 지나면 니느웨가 무너지리라” (요나 3:4)고 했던 예언은 요나 세대에 성취되지 않았습니다.

예레미야는 이 과정을 다음과 같이 분명하게 설명합니다: “내가 어느 민족이나 국가를 뽑거나 부수거나 멸하려 할 때에 만일 내가 말한 그 민족이 그의 악에서 돌이키면 내가 그에게 내리기로 생각하였던 재앙에 대하여 뜻을 돌이키겠고, 내가 어느 민족이나 국가를 건설하거나 심으려 할 때에 만일 그들이 나 보기에 악한 것을 행하여 내 목소리를 청종하지 아니하면 내가 그에게 유익하게 하리라고 한 복에 대하여 뜻을 돌이키리라.” (예례미야 18:7-10). 조건부 예언의 방식에 대한 관점은 다양합니다. 하나님께서는 인간의 선택이나 최종 결과를 미리 알고 계시지만, 한정된 시간 속에 사는 사람들에게 일정한 기간 내에 보여주시는 경우도 있다고 생각됩니다.

이와 비슷하게 하나님은 때때로 약속된 결과를 미루셨습니다. 엘리야는 아합 혈통의 파멸을 예언했습니다 (열왕기상 21:20-24). 그러나 아합이 자신을 낮추자 하나님은 엘리야에게 아합이 살아있는 동안은 재앙을 내리지 않겠다고 개인적으로 말씀하셨습니다. 대신 아들의 시대에 재앙을 내리겠다고 하셨습니다 (21:29). 마찬가지로 하나님은 엘리야에게 세 가지 임무를 위임하셨습니다 (열왕기상 19:15-16). 엘리야는 엘리사를 부르는 임무 하나를 직접 성취했습니다. 다른 두 가지는 엘리사와 그가 차례로 위임한 선지자에 의해 성취되었습니다. 대부분의 임무는 다른 사람이 수행했습니다.

성경의 예언에서는 언제보다 무엇이 더 중요한 경우가 많습니다. 예를 들어, 요엘서의 처음 두 장은 심판을 위한 하나님의 시간인 주님의 날과 관련하여 임박한 메뚜기 침략을 묘사합니다. 그러나 마지막 장은 하나님의 궁극적인 심판의 날에 대한 진정한 침략을 묘사하는 것 같습니다 (3:9-17, 특히 14절). 즉, 예언을 통해 가까운 사건은 시간을 지정하지 않고 나중에 올 사건을 예고할 수 있습니다. 그리스도인들은 메시아의 오심에 대한 구약의 예언을 봅니다. 예수님이 두 번 오실 것이라고 미리 인식한 사람은 아무도 없습니다.

그렇다면 미국 선거에 대한 대부분의 예언은 조건부였습니까? 아니면 단순히 틀린 예언이었을까요? 누구나 “많은 사람이 이렇게 투표하면 선거의 결과는 그렇게 될 것입니다.”라고 단순히 말할 수는 있습니다. (그러나 확률을 감안할 때, 트럼프의 승리를 장담하는 예언은 다소 대담했다고 보입니다.)

자신의 내면에 귀 기울이기

경건한 사람들조차도 때때로 자신이 들은 것을 잘못 해석할 수 있습니다. 모든 사람이 모세처럼 항상 하나님을 대면하며 말씀을 분명하게 듣는 것은 아닙니다 (민수기 12:6-8). 나단은 여호와께서 그에게 임하여 말씀하신 후에 그가 다윗에게 준 확신을 바로 잡아야 했습니다 (사무엘하 7:3-5). 나단과 같은 경건한 궁정 선지자조차도 잘못된 가정을 할 수 있습니다.

그러나 이러한 문제는 선지자들에게만 국한되지 않습니다. 세례 요한은 예수님이 사람들을 고치고 계신다는 소식을 듣고 그의 신분에 의문을 가졌습니다 (마태복음 11:2-3, 누가복음 7 :18-20). 아마도 요한은 다음에 올 사람이 성령과 불로 세례를 줄 것이라는 하나님의 말씀을 일찍이 들었기 때문에 그렇게 생각했을 것입니다 (마가복음 3:11, 누가복음 3:16). 요한이 알기로는 예수님은 누구에게도 불로 침례를 주지 않았습니다. 요한이 하나님으로부터 들은 것은 옳았지만, 요한의 추론은 모든 선지자들과 마찬가지로 더 큰 그림의 한 부분만 보았기 때문에 잘못되었습니다.

모든 예언이 부분적이기 때문에 때때로 우리는 잘못된 해석을 하나님의 메시지와 혼동 할 위험이 있습니다. 여러분 중 어떤 분들은 이전에 좋은 배우자나 직업을 달라고 하나님께 기도하셨을 것입니다. 우리의 개인적인 일에 관한 결정일수록 명확하게 생각하고 판단하는 것이 더 어려워집니다.

이것이 누가가 사도행전 21장 4절의 말씀과 같은 성령이 이끄시는 말씀을 “예언”이라고 부르지 않은 이유라고 생각합니다. 바울의 친구들은 그에게 “성령의 감동으로” 말씀하셨기 때문에 예루살렘에 가지 말라고 말했습니다. 그러나 하나님은 이미 바울에게 예루살렘으로 가라고 말씀하셨습니다 (사도행전 19:21 해석). 바울의 친구들은 그가 예루살렘에서 환난을 당할 것이라는 말을 듣고 (20:23, 21:11) 그가 가지 말아야 한다고 잘못 추론했습니다 (21:12–14, 열왕기하 2:3-5, 16-18). 비록 우리의 주관적 판단은 불완전하지만, 삶에서 주님의 지혜를 구하여 주관적으로 판단하기도 해야 하는 경우도 있습니다.

이것은 선지자들이 “부분적으로 알고” “부분적으로” 예언하기 때문입니다 (고린도전서 13:9). 예수님이 다시 오실 때까지 우리의 아는 것은 제한적이고 부분적입니다 (9-12). 그러나 성경에 기록된 모든 예언이 완전하다는 말은 하나님의 종들 중 누구도 불완전한 예언을 한 적이 없다는 뜻은 아닙니다. 그래서 바울은 각각의 예언을 분별해야 한다고 주장합니다 (고린도전서 14:29). 그는 우리에게 성령을 소멸하거나 예언을 멸시하지 말라고 경고합니다. 대신 우리는 헤아려 좋은 것은 취하고 악은 거부해야 합니다 (데살로니가전서 5:19-22).

현대의 예언에서 일부 대중적인 가르침 때문에 많은 문제가 발생합니다. “긍정적 고백”이라는 이름 하에 행해진 가르침의 과잉이 예언의 잠재적 오류를 주도했다고 생각합니다. 오늘날 “하나님의 이름을 빌려 하는 주장”에 관한 신학을 거부하는 많은 이들 조차 ”예언적 선언”에 동참하고 있습니다. 이러한 선언은 신앙을 확신하기 위해 행하여집니다. 예수님께서는 우리의 믿음으로 산에게 명령하라고 우리에게 명하십니다 (마가복음 11:23). 그러나 앞선 구절에서 예수님께서 말씀하신 것처럼 하나님을 믿어야 이 또한 가능한 것입니다 (22절). 예언적 “선언”은 결국 하나님께서 명하고 인도하지 않는다면 아무것도 아닙니다. 예례미야애가의 말씀처럼 “여호와께서 명령하지 않으시면, 누가 말하여 이룰 수 있겠는가?” (예례미야애가 3:37).

다른 의견 듣기

하나님의 말씀을 자신이 대변한다고 주장하는 저명한 사람들이 항상 옳은 것은 아니지만, 그렇다고 하나님께서 우리에게 말씀하시지 않는다는 의미는 아닙니다. 2008년에 저에 대해 아무것도 모르는 에티오피아 목사가 제 아들에 대한 것과 제가 두 권의 큰 책을 쓰고 있다는 것을 정확하게 예언했습니다. 저를 혼란스럽게 한 것은 그가 두 번째 책이 첫 번째 책보다 분량이 많을 것이라고 말했다는 것입니다. 저는 당시 4,000페이지가 사도행전 해설이 먼저 출간되기를 기다리고 있었기 때문에 메스핀 목사의 말이 인상적이었지만 틀린 예언이라고 생각했습니다. 그러나 실제로 1,100페이지 밖에 안되는 기적에 관한 제 책이 사도행전 해설 전에 출간되었습니다. 메스핀이 옳았고 저는 틀렸습니다.

올해 많은 기독교인들은 트럼프가 다시 선거에서 승리할 것이라는 지도자들의 예언을 들었습니다. 예레미야 존슨과 같은 일부 사람들은 그들의 예언이 결국 진실이 될 것이라고 지속적으로 주장했습니다. 크리스 발로톤과 같은 다른 사람들은 공개적으로 사과했습니다. 지금은 많은 사람들이 그러한 예언이 우발적이거나, 시간적으로 잘못되었거나, 실수였다고 판단할 것입니다.

저는 트럼프 지지자가 아니지만 경건한 예언이 사실로 입증되기를 바라는 사람이며, 따라서 사람들의 실망을 이해할 수 있습니다.

저는 선지자는 아니지만 제 꿈이 불안감을 안겨준 경험이 있습니다. 선거 8개월 전인 2016년 3월, 저는 트럼프가 성경의 예후왕 (열왕기하 10:28-31)과 같은 인물일 수 있고 회개가 필요하다는 꿈을 꾸었습니다. 2016년 5월에는 (미래에서) 트럼프가 난민 아동 학대를 하여 하나님께서 분노하시는 꿈을 꾸었습니다. 그 이후 저는 인종 폭동을 유발하는 그의 말을 꿈에서 목격했습니다. 2016년 선거가 끝난 후 저는 일기에 이렇게 썼습니다. “내가 그에 대한 악몽을 꾸는데, 다른 많은 사람도 나처럼 같은 것을 보지 못하는 이유가 뭘까?” 다음 해에 트럼프 지지자들이 반발을 일으켜 제가 그들에게 경고하는 꿈을 꾸었습니다. “그들이 바람을 심고 광풍을 거둘 것이라”(호세아 8:7).

제가 존경하는 많은 분들이 대통령을 지지했지만 저는 그 꿈을 떨쳐버릴 수 없었고, 어느 정도 그 꿈을 이해하게 되었습니다. 저는 개인적으로 낙태 합법화에 반대하기 때문에 대통령이 복음주의자들을 존중하는 태도를 보며 때때로 관점이 흔들렸던 것 같습니다. 올해 8월, 트럼프가 2020년 선거에서 패배하는 꿈을 꿈꿨습니다. 그건 그저 꿈일 뿐이었습니다. 저는 온갖 종류의 꿈을 꾸며, 어떤 꿈이 중요해 보일 때도 그것을 어떻게 해석해야 할지 항상 확신하지 못합니다. 단순히 제가 잠자리에 들기 전에 BBC 뉴스를 봤던 내용에서 영향을 받았을 수도 있습니다. 그러나 꿈은 적어도 우리에게 기도할 동기를 부여합니다.

우리의 관점은 모두 다를 수밖에 없으므로 더 큰 퍼즐 중 하나의 조각만을 각자 손에 쥐고 있는 것과 같습니다. 그러나 한 가지는 확신할 수 있습니다. 그리스도께서 역사의 주인이시며, 무슨 일이 일어나더라도 우리는 성경에 있는 하나님의 말씀에 따라 살아갈 수 있다는 것입니다.

모든 역경에 맞서 만약 트럼프가 갑자기 대통령이 된다면 그 예언은 하나님의 사역에서 대중의 관심을 끌 것입니다. 그렇지 않으면, 대신 하나님께서 많은 독실한 신도들에서 필요한 주의를 주는 것일 수도 있습니다. 우리가 듣고 싶은 말로만 성령이 항상 위로하시지는 않습니다. “예언의 선포”로 인해 하나님께서 실제로 말씀하시는 것으로부터 우리가 둔감해질 수 있으며, 다른 사람들이 하나님께서 말씀하신 것이라는 말을 무작정 믿는다면 위험한 사역이 될 수 있다는 것을 기억하십시오 (열왕기상 13:11-32).

독실한 기독교인으로서 저는 예언이 실현되는 것을 보길 기대합니다. 그러나 예언은 공개적으로 선언되기 전에 혹은 필요하면 나중에라도 올바른 것인지 평가되어야 합니다.

Craig Keener는 Asbury Theological Seminary의 성서 연구학과 F.M. 및 Ada Thompson 교수입니다. 그는 Christobiography : Memories, History, and the Reliability of the Gospels의 저자로 2020 CT Book Award를 수상했습니다.

적그리스도는 거짓 선지자

거짓 선지자(false prophet)는 그리스도의 뜻을 올바로 전하지 않는 사람을 가리킵니다. 적그리스도(Anti-christ), 거짓 교사, 거짓 사도라고도 일컫습니다. 거짓 선지자는 이적과 기사를 행하여 사람의 마음을 혼미케 하거나 성경에 없는 거짓 교리를 가르친다는 특징이 있습니다. 그들은 결국 하나님께로부터 심판과 영원한 멸망을 받게 될 것입니다(마태복음 24:11, 요한계시록 20:10).

거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나서 이적과 기사를 행하여 할 수만 있으면 택하신 백성을 미혹케 하려 하리라 (마가복음 13:22)

(예수께서) 가라사대 이사야가 너희 외식하는 자에 대하여 잘 예언하였도다 ··· 이 백성이 입술로는 나를 경하되 마음은 내게서 멀도다 사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치니 나를 헛되이 경배하는도다 (마가복음 7:6~7)

참 선지자와 거짓 선지자를 구별하는 방법

거짓 선지자는 겉으로 봐서는 알아보기가 어렵습니다. 빛의 천사로 가장하거나 선한 목자의 모습을 하고 있기 때문입니다(고린도후서 11:14~15). 2천 년 전 예수님께서는 거짓 선지자를 가리켜 ‘양의 옷을 입은 이리’라고 표현하셨습니다(마태복음 7:15~20).

그렇다면 참 선지자와 거짓 선지자는 어떻게 구별할 수 있을까요? 성경은 적그리스도가 ‘말’로 하나님을 대적한다고 기록했습니다. 즉, 말 속에서 거짓 선지자의 정체를 알아낼 수 있는 것입니다.

그가 장차 말로 지극히 높으신 자를 대적하며 또 지극히 높으신 자의 성도를 괴롭게 할 것이며 (다니엘 7:25)

하나님께서는 성경의 기록 외에 무엇을 덧붙이거나 빼버리면 구원을 받을 수 없다고 말씀하셨습니다(요한계시록 22:18~19). 이는 성경을 중심으로 신앙생활을 영위하라는 의미입니다.

몇 년 전, 한 개신교 목사와 얘기를 나누던 중 성경에 없는 크리스마스를 지키는 이유에 대해 질문했습니다. 그 목사는 “어떻게 사람이 성경대로 다 할 수 있느냐!”며 성경의 가르침 외에 ‘더하는’ 행위를 합리화시켰습니다. 그래서 “성경대로 안 해도 된다는 말씀인가요?” 하고 되물었더니 당황스러운 낯빛을 보였습니다.

‘어떻게 사람이 성경대로 다 할 수 있느냐.’는 말을 뒤집어보면 ‘성경대로 안 해도 된다’라는 말을 교묘하게 꾸민 것입니다. 하나님을 대적하는 적그리스도는 교묘한 말장난으로 성경을 왜곡하고 따르지 않아도 된다는 주장을 합니다.

성경은 우리의 구원을 위해 기록된 가장 확실한 매뉴얼입니다. 목사의 말보다 성경을 더 신뢰해야 하는 이유입니다. 성경은 로마의 황제 콘스탄티누스가 만든 크리스마스 등의 사람의 계명 대신 하나님의 계명을 지켜야만 구원을 받을 수 있다고 기록했습니다.

하나님을 사랑하는 것은 이것이니 우리가 그의 계명들을 지키는 것이라 그의 계명들은 무거운 것이 아니로다 (요한일서 5:3)

하나님을 사랑하는 자는 어떠한 상황에서라도 새 언약의 유월절, 안식일 곧 하나님의 계명을 지킬 것입니다. 천국에 가려면 하나님의 계명을 지키고 있는 교회를 찾아야 합니다. 바로 그곳에 참 선지자가 있습니다.

거짓 선지자들의 특징
 
이 시대가 너무 혼란하고 악한데 크리스천들이 빛과 소금이 되지 못하기 때문이고 그것은 그들을 인도하는 목자들이 교회 부흥이라는 우상을 섬기고 하나님의 책망으로 말씀을 올바로 가르치지 못하기 때문이기도 하다. 요즘에 크리스천들이 너무 많은데 그들의 행동과 말을 들어보면 도무지 그리스도의 향기가 나지 않고 인간의 썩은 악취만 나는데도 자신들이 구원받았다고 하니 문제가 심각하다.

도무지 성경도 안 읽고 기도도 형식적으로만 하고 교회 출석과 십일조만 잘 하면 구원을 받았다고 자신하고 교회에서 그렇게 확신을 시키고 방심하게 만드니 문제다. 성경은 너희가 구원을 받았는지 너희 자신을 두렵고 떨림으로 확증하라고 한다. 온전히 죄 가운데 빠져서 방황하면서도 구원을 받았다고 방심하면 그 결과가 너무 비참하다. 그래서 우리는 스스로 성경을 잘 읽고 깨닫고 내 믿음이 아니라 주님이 나를 믿어주시는 믿음으로 구원을 받아야 한다.

먼저 신구약에서 거짓선지자들의 특성을 바로 알고 그들에게 속지 말아야 하겠다.

첫째 그들은 압도적으로 숫자가 많다.
둘째 귀에 듣기 좋은 소리만 한다(딤후 4:3-4, 사30:10-11).
하나님의 공의는 말하지 않고 사랑만 강조하는데 그러나 하나님은 죄를 지으면 무섭게 벌하셨다. 다윗이 간음죄를 지어 얼마나 무서운 벌을 받았는가. 많은 사람들이 보는 대낮에 자식이 아버지의 후궁들을 겁탈하고 아버지를 대적하다니 너무나 참혹한 예언되었던 비극이다. 그래서 참 선지자는 목숨을 걸고 하나님의 말씀을 가감하지 말고 올바로 외치고 가르쳐야 한다.

산상수훈의 주님의 말씀은 얼마나 두렵고 떨리는가? 그 말씀들 앞에서 옷깃을 여미고 “주여. 나는 죄인입니다”라고 고백하고 주님의 보혈로 씻어야 한다. 그렇게 철저하게 씻는 사람을 보기가 너무나 어렵고 모두 다 구원받았다고 그렇게 주장하는 사람들은 너무나 많아 세상이 어둡다. '죄, 회개, 심판, 지옥' 이런 소리는 안하고 '사랑, 화평, 화목, 자유, 민주주의, 인본주의, 인권, 우리는 할 수 있다, 사랑은 증오를 이긴다(동성애 표어)' 등의 말만 한다.
 
셋째 정치권력과 결탁한다.
정치를 좋아하고 세상 권력자들에게 뇌물을 주거나 그들과의 친분을 과장한다면 주님 나라와는 벌써 멀어진 것이다. 성경에는 의를 행하고 핍박을 받은 자는 복이 있고 천국에 들어간다고 했고 악한 세대에 진리에 서면 반드시 핍박이 따라온다.
 
넷째 양의 옷을 입은 이리다(마 7:15).
다섯째 입술로는 하나님을 존경하되 마음으로는 하나님을 경외함이 없다(마 15:8-9).
여섯째 진리가 없다(요 8:44).
일곱째 당을 짓는 자며 육에 속한 자며 성령은 없는 자이다(유다 19).
여덟째 주의 이름으로 많은 일을 하였으나 주님께 인정받지 못한다(마 7:22).
 
아홉째 거짓된 구원의 확신을 가지고 있다(마7:22).
열째 내 생각을 주장한다.
열한째 자기의 뜻과 하나님의 뜻을 혼동한다.
열두째 “ -- 을 하였다”는 것을 강조한다(라오디게아 교회)
열세째 자기가 주님을 잘 안다고 착각한다.
 
우리는 주님에 관하여 알지 말고 주님을 체험하고 내 마음속에 모시고 깊이 알아야 한다.  위에 열거한 것을 상고하면서 나는 어디에 걸리나 생각해 보아야 한다. 그리고 회개하고 주님 앞에 겸손히 나아가야 한다. 성경을 매일 읽고 안타깝게 기도하고 성령의 감동을 받고 그래서 주님의 마음을 알면 악한 이 시대에 올바로 외치는 핍박받는 선지자가 된다.

가치의 우선순위

평소 두터운 우정을 자랑하던 두 친구가 함께 여행을 나섰고 외진 산길을 걷고 있었습니다.
반나절 동안 쉬지 않고 걸은 탓에 고단해진 두 친구는 잠시 쉬었다 가기로 했습니다.
그런데 수풀 사이로 반짝거리는 것이 있었고, 이를 발견한 한 친구가 다가가 수풀 사이를 살펴보니 금덩이가 하나 떨어져 있던 것입니다.
그가 금덩어리를 주워 다른 친구에게 보여주자 그 친구는 기뻐하며 큰 소리로 말했습니다.

“이건 금 아닌가! 우리 횡재했구려!”

그러자 금덩어리를 주운 친구는 순식간에 표정이 굳어지며 다른 친구에게 말했습니다.

“이보게, 우리라고 하지 말게 주운 사람은 나니까.”

그리곤 두 친구는 어색한 상태로 다시 길을 나섰습니다.
하지만 잠시 후, 길을 가다 요란한 소리에 뒤를 보니 금덩어리를 잃어버린 산적들이 금을 찾기 위해서 두 사람을 쫓아오고 있었습니다.

금덩어리를 가진 친구는 이를 보곤 다급하게 다른 친구에게 외쳤습니다.

“이걸 어쩌나! 저 산적들에게 잡혀서 금덩어리가 있다는 것이 발견 되면 우리는 정말 죽게 생겼네.”

그러자 친구는 무표정한 채로 말했습니다.

“우리라고 하지 마시게. 금덩이를 주운 사람은 자네 아닌가.”

소유의 속성 중에는 물질에 대한 끊임없는 욕심과 이기적인 탐욕이 있습니다.
하지만 물질은 없다가도 생기고, 있다가도 사라지는 유동적인 것입니다.

잠시 찾아온 물질에 삶의 가치를 두기보단 늘 곁을 지켜주는 《‘믿음’》, 《‘사랑’》, 《‘우정’》 등 보이지 않는 것의 값짐을 깨닫는다면 더욱 행복한 삶이 될 것입니다

 # 오늘의 명언

 욕심의 반대는 욕심이 없음이 아닌, 잠시 내게 머무름에 대한 만족입니다.