불낙지교회 / 불신자(不信者), 낙심한 자(落心者), 지체하는 자(遲滯者)를 주님 앞으로

뜨인 돌(다니엘 2:34-35)
- 선지자 다니엘과 사도 요한으로부터 들어야 할 메시지

또 왕이 보신즉 사람의 손으로 하지 아니하고 뜨인 돌이 신상의 철과 진흙의 발을 쳐서 부숴뜨리매.
때에 철과 진흙과 놋과 은과 금이 다 부숴져 여름 타작마당의 겨 같이 되어 바람에 불려 간곳이 없었고 우상을 친 돌은 태산을 이루어 온 세계에 가득하였었나이다.

다니엘 12:4,
다니엘아 마지막 때까지 이 말을 간수하고 이 글을 봉함하라 많은 사람이 빨리 왕래하며 지식이 더하리라.  

요한계시록 22:10,
또 내게 말하되 이 책의 예언의 말씀을 인봉하지 말라 때가 가까우니라.

구약의 선지자 다니엘과 신약의 사도 요한을 비교하면 서로 닮은 점을 찾아볼 수 있습니다.

첫째는 활동 기간

다니엘은 바벨론 느부갓네살 왕에게 1차 포로가 되어 제일먼저 바벨론 왕궁으로 끌려갔고 고레스 왕 때까지 활동했습니다.
이때 다니엘의 나이를 대략 90세가 넘었을 것으로 추정합니다.

요한은 예수님께서 지상사역을 할 때 부름을 받았고 요한을 불렀던 예수님께서 십자가에 못박혀 죽으셨고 삼일 만에 다시 살아나신 후 하늘로 올라가신 후 다른 사도들이 모두 순교했어도 밧모섬에 갇혀 있었지만 여전히 살아있었습니다.
이때 요한의 나이를 대략 98세라고 합니다.

둘째는 꿈과 환상을 통한 예언

다니엘은 바벨론 땅에서 느부갓네살 왕이 꾼 꿈의 내용과 그 의미를 해석하므로 장차 바벨론 나라가 어떻게 될 것인가를 예언했습니다.

요한은 밧모 섬에 갇혀 있으면서 환상을 보았고 그 환상을 기록하여 마지막 시대를 예언했습니다.

셋째는 세상 나라들의 흥망성쇠(興亡盛衰)

다니엘은 하나님의 백성들이 세웠던 유다 나라가 우상을 숭배하는 바벨론 나라에 의해서 무너진 것을 통하여 이 세상에 영원한 나라과 권력은 없다고 알려주었습니다.

요한은 비록 지금은 로마의 핍박에 시달리고 있지만 로마가 반드시 무너질 것이라고 예언하며 새 하늘과 새 땅이 곧 다가올 것이라고 가르치고 있습니다.

넷째는 마지막 시대를 준비하라

다니엘은 느부갓네살의 꿈과 다니엘이 받은 이상을 통하여 현실 생활에 만족하거나 안주하지 말고 다가 올 미래를 준비해야 한다고 깨우칩니다.

요한은 복음을 위하여 받는 핍박과 환난을 두려워 할 것이 아니라 마지막까지 참고 견디므로 장차 받을 영광의 면류관을 기대하라고 강조합니다.

다니엘 선지자는 귀족 출신으로 교육을 많이 받은 인물이었습니다.
반면에 요한 사도는 고기를 잡던 어부 출신으로 교육은 별로 받지 못한 인물이었습니다.
그럼에도 불구하고 하나님은 다니엘과 요한을 세워 예언하게 하셨습니다.

하나님의 성령은 유전이나 환경이나 교육의 여하를 불구하고 헌신한 종을 통하여 당신의 뜻을 성취하신다는 사실을 알게 됩니다.

다니엘 2:44-45,
이 열왕의 때에 하늘의 하나님이 한 나라를 세우시리니 이것은 영원히 망하지도 아니할 것이요,
그 국권이 다른 백성에게로 돌아가지도 아니할 것이요,
도리어 이 모든 나라를 쳐서 멸하고 영원히 설 것이라 왕이 사람의 손으로 아니하고 산에서 뜨인 돌이 철과 놋과 진흙과 은과 금을 부숴뜨린 것을 보신 것은 크신 하나님이 장래 일을 왕께 알게 하신 것이라 이 꿈이 참되고 이 해석이 확실하니이다.

구약의 다니엘서와 신약의 요한계시록을 어떻게 연결할까요?

다니엘서 2장에는 느부갓네살 왕이 꿈을 꾼 후에 바벨론의 모든 술사들과 박사들 그리고 점장이들까지 총동원하여 왕의 꿈을 이야기하고 그 꿈의 의미를 말하라고 합니다. 바벨론의 모든 술사들과 박사들 그리고 점장이들은 이제까지 어느 누구도 어떤 신도 꿈을 이야기 하지 않고 꿈의 의미를 알 수 있는 사람과 신은 없었다고 하며 왕의 요구가 잘못된 것이라고 말합니다.

그러나 왕은 만일 나의 꿈을 말하지 않고 꿈의 의미를 설명하지 못하면 모두 죽여버릴 것이라고 위협합니다. 모든 술사들과 박사들과 점장이들은 왕의 명령 앞에서 두려워 떨고 있었습니다. 유다 나라에서 포로로 붙잡혀 왔던 다니엘과 아벳느고와 사드락과 메삭과 같은 젊은이들도 목숨이 위태롭게 된 것입니다.

이때 다니엘이 왕의 신하에게 부탁하여 며칠만 여유를 주신다면 반드시 왕의 꿈이 무엇이고 그 꿈의 의미를 말할 것이라며 죽음 앞에 두려워 떨고 있던 술사들과 박사들 그리고 점장이들에게 소망을 약속했습니다.

드디어 다니엘이 왕 앞에 나갔습니다.
그리고 왕이 꾼 꿈을 알려주는 것은 내가 믿는 하늘의 하나님이시라며 꿈의 내용을 알려주었습니다.
그리고 그 꿈의 의미를 설명합니다.

큰 신상

머리 : 정금(32절)
가슴과 팔들 : 은(32절)
배와 넓적다리 : 놋(32절)
종아리 : 철, 발의 일부분 : 철과 진흙(33절)

느부갓네살 왕이 꾼 꿈은 거대한 신상으로 머리는 정금, 가슴과 팔들은 은, 배는 놋, 종아리는 철, 발의 일부분은 철과 진흙이었다고 합니다.

또 왕이 보신즉 사람의 손으로 하지 아니하고 뜨인 돌이 신상의 철과 진흙의 발을 쳐서 부숴뜨리매 철과 진흙과 놋과 은과 금이 다 부숴져 여름 타작마당의 겨 같이 되어 바람에 불려 간곳이 없었고 우상을 친 돌은 태산을 이루어 온 세계에 가득하였나이다.

그 꿈을 해석하면 왕은 열왕의 왕이시라 하늘의 하나님이 나라와 권세와 능력과 영광을 왕에게 주셨고,
인생들과 들짐승과 공중의 새들, 어느곳에 있는 것을 무론하고 그것들을 왕의 손에 붙이사 다 다스리게 하셨으니
왕은 곧 그 금머리니이다.
왕의 후에 왕만 못한 다른 나라가 일어날 것이요
세째로 또 놋 같은 나라가 일어나서 온 세계를 다스릴 것이며
네째 나라는 강하기가 철 같으리니 철은 모든 물건을 부숴뜨리고 이기는 것이라 철이 모든 것을 부수는 것 같이 그 나라가 뭇 나라를 부숴뜨리고 빻을 것이며
왕께서 그 발과 발가락이 얼마는 토기장이의 진흙이요 얼마는 철인 것을 보셨은즉
그 나라가 나누일 것이며 왕께서 철과 진흙이 섞인 것을 보셨은즉 그 나라가 철의 든든함이 있을 것이나
그 발가락이 얼마는 철이요 얼마는 진흙인즉 그 나라가 얼마는 든든하고 얼마는 부숴질만할 것이며
왕께서 철과 진흙이 섞인 것을 보셨은즉 그들이 다른 인종과 서로 섞일 것이나 피차에 합하지 아니함이 철과 진흙이 합하지 않음과 같으리이다 .

다시 한 번 더 간략하게 정리합니다.

뜨인 돌이 무엇을 의미합니까?

마지막 때에 이 세상에 심판의 주로 다시 오실 예수님을 말합니다.
이러한 일이 요한계시록 20:1-2

또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라.
또 내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 그 준비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라.

뜨인 돌의 의미를 구약과 신약에서 살펴보겠습니다.

구약과 신약의 관계를 예언과 성취라고 합니다.
이러한 관계를 모형론(Typology)이라고 합니다.
구약은 모형(Type)이고 신약은 실체(Antitype)라고 합니다.

쉽게 설명한다면 새로 건축할 아파트의 모델 하우스라고 이해하면 되겠습니다.
구약은 모델 하우스라고 한다면 신약은 앞으로 세워질 새 아파트와 같다고 하겠습니다.

뜨인 돌에 대한 신약의 실체를 찾아봅시다.

고린도전서 10:4,
다 같은 신령한 음료를 마셨으니 이는 저희를 따르는 신령한 반석으로부터 마셨으매 그 반석은 곧 그리스도시라.

신약의 실체는 뜨인 돌을 그리스도라고 분명하게 말씀하셨습니다.
그리고 그리스도는 신령한 반석으로 그 반석에서 신령한 음료가 흘러나와 마시게 된 것이라고 합니다.

이제는 뜨인 돌에 대한 구약의 모형을 찾아봅시다.

출애굽기 17:6a
내가 호렙 산에 있는 그 반석 위 거기서 네 앞에 서리니 너는 그 반석을 치라 그것에서 물이 나오리니 백성이 마시리라.

이스라엘 백성들이 애급에서 나와 홍해를 건넜습니다.
그리고 신 광야를 거쳐 이제 르비딤에 도착했습니다.
그런데 마실 물이 없습니다.

어떻게 해야 할까요?
애급에서 부르짖던 것처럼 부르짖어야 할텐데 아무도 부르짖지 않습니다.

코로나 바이러스가 전 세계를 흔들고 있다면 어떻게 해야 합니까?

출애굽기 17:5,
여호와께서 모세에게 이르시되 백성 앞을 지나가서 이스라엘 장로들을 데리고 하수를 치던 네 지팡이를 손에 잡고 가라.

애급에서 나일 강을 치던 그 지팡이를 잡고 가라고 하셨습니다.
지난 날 베푸셨던 은혜를 잊어버리지 말고 그 은혜를 생각하며 다시 그 은혜의 자리로 돌아가라고 합니다.
다시 그 은혜의 말씀을 붙잡아야 한다고 합니다.
다시 그 은혜가 임했던 그 때를 회복하라고 합니다.

뜨인 돌(다니엘 2:34∼35)

또 왕이 보신즉 사람의 손으로 하지 아니하고 뜨인 돌이 신상의 철과 진흙의 발을 쳐서 부숴뜨리매. 때에 철과 진흙과 놋과 은과 금이 다 부숴져 여름 타작마당의 겨 같이 되어 바람에 불려 간곳이 없었고 우상을 친 돌은 태산을 이루어 온 세계에 가득하였었나이다.   

산 돌(베드로전서 2:5)
너희도 산 돌 같이 신령한 집으로 세워지고 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될찌니라.

흰 돌(요한계시록 2:17)
귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을찌어다 이기는 그에게는 내가 감추었던 만나를 주고 또 흰 돌을 줄 터인데 그 돌 위에 새 이름을 기록한 것이 있나니 받는 자 밖에는 그 이름을 알 사람이 없느니. 

팬데믹 시대를 살아가는 그리스도인들에게 뜨인 돌을 통하여 기도하는 돌을 세워야 하겠습니다.

기도하는 거리의 돌(누가복음 22:41)
저희를 떠나 돌 던질만큼 가서 무릎을 꿇고 기도하여.  

창세기 28:11,
한 곳에 이르러는 해가 진지라 거기서 유숙하려고 그곳의 한 돌을 취하여 베개하고 거기 누워 자더니.

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느부갓네살 왕의 꿈
* 느브갓네살(Nebuchadnezzar, BC 605-562 재위)(다니엘 2-4장)

바벨론(머리는 금)

다니엘 2:37-38,
왕이여 왕은 열왕의 왕이시라 하늘의 하나님이 나라와 권세와 능력과 영광을 왕에게 주셨고 인생들과 들 짐승과 공중의 새들, 어느 곳에 있는 것을 무론하고 그것들을 왕의 손에 붙이사 다 다스리게 하셨으니 왕은 곧 금머리니이다.

성경의 예언들의 적용은 대부분 바로 그 계시를 받은 선지자의 시대에서 부터 시작됩니다.
다니엘이 설명한 이 예언은 다니엘 시대로 부터 시작해서 약 2500년이 넘는 지구상의 역사를 요약해서 한눈으로 설명해 주고 있습니다.
아주 간단하지만 정확하고 요점이 분명한 줄거리를 가지고 역사를 미리 예언하여 준 것입니다.
요한계시록을 사도 요한이 살던 시대 즉 로마 시대 부터 세상 종말까지에 있을 중요한 사건에 대하여 예언해 주고 있는 사실을 알려주고 있습니다.

다니엘은 느부갓네살 왕에게 “금머리는 왕이 다스리는 바벨론 나라를 상징합니다”라고 설명하기 시작합니다.
얼마나 정확한 묘사입니까?

바벨론 나라는 유프라데스 강이 가운데로 흐르고 있던 강력한 제국으로서 그 성벽의 높이가 200피트에(0.3mx200=60m) 달하였고 성벽은 그 위에서 마차 세 대가 지나갈 수 있는 넓은 두께를 가지고 있었으며, 역사가 헤로도투스에 의하면 바벨론은 엄청난 양의 금을 사용하였다는 것입니다. 장식품들에는 물론이요, 특히 신전을 꾸미는데 있어서 신상이나 그 보좌, 제단들 그 모두를 순금으로 장식하였으며 그 어느 나라도 바벨론 만큼이나 금을 많이 사용한 나라는 없었다는 것입니다. 그 부요한 나라 바벨론을 금나라로 상징한 것은 얼마나 잘맞는 상징입니까?

고고학자들의 발견에 의하면 느부갓네살 왕은 바벨론 나라의 성벽의 벽돌 하나 하나 마다에 자기의 이름을 새겨 두었고, 한 비석에 다음과 같은 글을 적어 놓았습니다.

“오! 바벨론이여, 내 눈을 기쁘게 하는 바벨론 왕국의 영광이여! 너는 영원히 지속될지어다!”

자기의 나라가 영원히 존재하게 되는 것이 그 왕의 꿈이요 포부였습니다.

그러나 다니엘은 다음과 같이 말합니다.

메데 페르샤(가슴은 은)

다니엘 2:39,
왕의 후에 왕만 못한 다른 나라가 일어날 것이요.

느부갓네살 왕이 본 꿈의 신상은 전체가 금으로 만들어 진 것이 아닌 것 처럼 한 나라가 세상을 계속적으로 지배할 것이 아니요, 나라들의 권세가 뒤바뀌면서 결국에는 인간 나라들의 권력들이 이 세상 역사를 주관하는 것이 아니라 하늘의 하나님께서 주관 하신다는 사실을 보게 됩니다.

금으로 상징된 바벨론은 이제 곧 쓰러지게 되고 그만 못한 은으로 상징된 메데 페르샤 나라가 그 뒤를 이을 것이라고 다니엘은 설명해 주고 있는 것입니다.

바벨론은 605 B.C. 부터 539 B.C.까지 세상을 지배하였었는데, 느부갓네살 왕이 죽은지 여러해 후인 539 B.C.에 바벨론의 벨사살 왕이 잔치를 베풀고 있는 동안 밤에 몰래 페르샤의 고레스 왕이 거느리는 군대가 유프라데스강을 빼돌린 후 수문 밑으로 군대들을 들여 보내어 난공불락의 성채였던 바벨론을 점령하게 되었습니다.

그날 밤, 벨사살 왕이 잔치를 즐기며 하늘의 하나님을 무시하는 말들을 하는 동안 한 손이 나타나 벽에 글씨를 썼습니다.
떨고 있는 왕 앞에 다니엘이 들어와 그 의미를 해석하여 준 사실이 다니엘 5장에 기록되어 있습니다.

다니엘 5:25-28,
기록한 글자는 이것이니 곧 메네메네 데겔 우바르신이라.
그 뜻을 해석 하건데 메네는 하나님이 이미 왕의 나라의 시대를 세어서 그것을 끝나게 하셨다 함이요.
데겔은 왕이 저울에 달려서 부족함이 뵈었다 함이요.
베레스는 왕의 나라가 나뉘어서 메대와 바사 사람에게 준바 되었다 함이니이다.

성경의 예언에 의하여 539 B.C
메데와 페르샤의 동맹군에 의하여 바벨론이 멸망을 당하였는데, 페르샤의 고레스왕이 바벨론을 점령하기 150년 전에 벌써 선지자 이사야는 고레스왕에 대하여 예언해 두었으며 고레스가 자기에 대한 예언이 기록된 성경을 보자 깜짝 놀라서 그는 다니엘과 유대나라를 선대하고 예루살렘의 무너진 성전을 다시 건축 하도록 허락하게 되었던 것입니다.

이사야는 다음과 같이 예언해 두었습니다.

이사야 44:28,
고레스에 대하여는 이르기를 그는 나의 목자라 나의 모든 기쁨을 성취하리라 하며 예루살렘에 대하여는 이르기를 중건되리라 하며 성전에 대하여는 이르기를 네 기초가 세움이 되리라 하는 자니라.

이사야 45:1,
나 여호와는 나의 기름 받은 고레스의 오른 손을 잡고 열국으로 그 앞에 항복하게 하며 열왕의 허리를 풀며 성문을 그 앞에 열어서 닫지 못하게 하리라.

성경은 사람의 손에 의해서 기록된 말씀이지만 사람이 저자가 아니라 하나님입니다.
하나님의 영감에 의해서 기록된 말씀입니다.
이 말씀들을 믿고 받아드리는 자들에게 영생의 문이 열릴 것입니다.
성경의 예언들은 장래에 나타날 일을 미리 알려주셨습니다.
심지어 사람의 이름까지 150년 전에 기록해 두었습니다.
이 세상의 역사의 흐름은 하나님의 계획 속에서 움직여 나가고 있습니다.
그러면, 가슴과 팔 부분인 은으로 상징된 메데 페르샤가 다시 세상을 영원히 지배할 것인가요?
다시 다니엘 2장으로 돌아가 보십시다.

그리이스(헬라)(배와 넙적다리 놋 )

다니엘은 두번째 나라인 페르샤도 영원히 지속되지 못하고 331 B.C 세번째 제국인 헬라에 의하여 정복되게 될 것인데 그 세번째 나라는 배와 넓적 다리 부분으로서 놋으로 표현되어 졌다고 설명하였습니다.
우리가 잘 아는 헬라 왕 알렉산드리아는 25세 때에 왕이 되어서 33세 때에 그 당시의 온 세계를 점령하였으며, 인도 간지스 강까지 가서 더 이상 정복할 나라가 없다고 하여서 울었다는 이야기는 유명한 전설 중의 하나입니다.

역사가 아리안은 알렉산더 대왕에 대하여 기록하기를 “그가 영향을 미치지 아니한 나라나 도시들이나 사람들은 없을 것이다. 그의 행적과 사업에는 마치 하나님의 손이 함께 하신 것 같은 느낌이 든다”고 말하였습니다.

이 예언 가운데서 한가지 괄목할만한 흥미있는 점은 금속의 가치가 금신상의 아래로 내려가면서 떨어지지마는 그 금속의 강도는 점점 더 강하여져 간다는 것입니다. 다시 말을 바꾸어 보자면, 후에 나타나는 제국들의 부요함이 점점 약해 질런지는 모르지마는 무력의 힘은 점점 더 커져 간다는 뜻이 되겠습니다. 그러면, 세번째 놋의 나라인 그리스가 영원히 지속 될까요? 아니지요. 네번째 나라가 등장합니다.

로마(철)

네번째 나라는 가장 주목할만한 나라 입니다.

다니엘 2:40,
네째 나라는 강하기가 철 같으리니 철은 모든 물건을 부숴뜨리고 이기는 것이라 철이 모든 것을 부수는 것 같이 그 나라가 뭇 나라를 부숴뜨리고 빻을 것이며.

네 번째 등장할 세력도 성경은 예언하고 있습니다.
그리스를 뒤엎은 나라가 어느 나라입니까?
어느 나라가 예수 그리스도께서 이 땅에 사실 당시에 세계를 지배하고 있었습니까?
바로 로마 나라입니다.
로마 제국은 168 B.C. 부터 450 A.D. 까지 세상을 지배하였습니다.
로마가 바로 느부갓네살 왕의 꿈속의 신상의 네번째 나라입니다.
그 나라는 다리 부분의 철로 상징되고 있습니다.
바로 이 로마의 명령으로 예수의 부모인 요셉과 미리아가 호적하러 베들레헴으로 가게 되었고, 바로 이 로마의 군인들의 못에 의하여 예수 그리스도께서 십자가에 못박혀 돌아 가셨습니다. 예수의 무덤도 로마의 인으로 봉하여 졌었습니다. 대영 백과사전 40권 631페이지에서 유명한 역사가 “에드워드 기본”씨는 다니엘서 2장의 신상은 인간 역사의 제국들의 흥망 성쇄를 묘사하는 것이라고 말하고 있습니다. 심지어는 그리스도인이 아닌 역사가들도 그 사실을 인정하고 있습니다. 실로 철로 상징된 로마는 강력한 군대를 가진 제국으로서 많은 나라들을 잔인하게 부수고 짓밟는 일을 자행한 사실을 보게 됩니다.

영국의 역사가 "에드워드 기번(Edward Gibbon. 1737-1794)"은 "로마 제국의 쇠망사" 라는 저서에서 다니엘서 2장의 신상은 인간 역사의 제국들의 흥망성쇄를 묘사하는 것이라고 정의하였다.

세상 역사의 흐름을 지켜 보면 한 나라가 일어나면 또 다른 나라가 그 뒤를 이어 일어나 세상을 지배하고 또 다시 다른 나라가 일어나서 이전 나라를 패망케 하면 곧 다시 다른 나라가 뒤이어 일어나는 흥망성쇠(興亡成衰)의 네번의 연속을 바라 볼 때에, 우리는 그 뒤에 다섯번째의 나라가 일어나게 될 것으로 생각하는 것은 당연한 일일 것입니다.
그러나 놀랍게도 성경은 그렇게 예언하지 않았습니다.
그 놀라운 예언을 살펴보겠습니다.

열국 시대 (철과 진흙 나라)

다니엘 2:41-43,
왕께서 그 발과 발가락이 얼마는 토기장이의 진흙이요 얼마는 철인 것을 보셨은즉 그 나라가 나누일 것이며 왕께서 철과 진흙이 섞인 것을 보셨은즉 그 나라가 철의 든든함이 있을 것이나 그 발가락이 얼마는 철이요 얼마는 진흙인즉 그 나라가 얼마는 든든하고 얼마는 부숴질만한 것이며 왕께서 철과 진흙이 섞인 것을 보셨은즉 그들이 다른 인종과 서로 섞일 것이나 피차에 합하지 아니함이 철과 진흙이 합하지 않음과 같으리이다.

하나님께서는 로마 나라가 다른 다섯번째의 나라에 의하여서 계승될 것이 아니라고 예언하셨습니다.
로마 제국은 열국으로 갈라질 것이라고 말씀하셨습니다.
신상의 발과 발가락에 철과 진흙이 섞여 있는 것으로서 상징된 것은 어떤 나라는 강하고 어떤 나라는 약한 나라들일 것이지만 이 세상은 열국으로 나뉘어 져서 공존하게 될 것이라는 사실을 상징한 것입니다.

4세기 중반부터 5세기 중반까지 북쪽에 살던 앵글로 색슨, 프랑크, 알레마니, 벌건디안, 반달, 훈, 수에비 와 같은 만족들이 약해져 있는 로마 제국을 침략해 내려 오면서 제국의 토지들을 각기 제나름대로 점령해 나가기 시작하였습니다. 프랑크족은 지금의 불란서를 이루게 되고 앵글로 색슨은 영국에 머물게 되었고 수에비 족은 지금의 스위스를 점령하는 등등 지금 우리가 알고 있는 현재 유럽을 이루게 된 것입니다.

성경 예언의 정확성을 살펴 보십시요.
바벨론, 메데 파사, 그리스, 로마가 순서대로 일어나더니, 인간의 생각대로 다섯번째 다른 나라가 다시 일어나는 것이 아니라, 예언대로 여러 나라로 갈라진 열국시대가 되더니 어떤 나라는 철의 금속 처럼 강한 나라가 되고 어떤 나라는 진흙처럼 약한 나라로 남아있게 되었습니다.

그런데 이 유럽이 다시 연합하게 될까요?
아니면 다시 세계를 제패하는 다른 한 세력이 등장하게 되는 것일까요?
다니엘 2:43절에서 읽은 바와 같이 그들은 피차에 합하지 못할 것입니다.
로마 제국의 멸망 이후로 여러 사람들이 유럽을 통합 하려고 애를 썼지마는 번번히 실패 하였습니다.
카롤루스 마노스 대제(Karolus Magnus. 742. 4. 2~814. 1. 28)(영어식 이름은 샤르망)의 시도 실패
그 당시 유럽 나라들은 왕자와 딸들을 결혼을 시켜 서로 주고 받았기 때문에 왕권들의 피들이 다 섞이게 되었지마는 성경의 예언대로 합쳐지지가 않았습니다.

성경이 말했습니다. “피차에 합하지 아니함이 철과 진흙이 합하지 않음과 같으리라.”

나폴레옹 보나파르트(Napoléon Bonaparte. 1769. 8. 15~1821. 5. 5)
프랑스 제1공화국의 군인이며 1804년부터 1815년까지 프랑스 제1국의 황제이었다.

나폴레옹은 워털루 전쟁에서 “전능자와 싸우는 일은 내게는 너무나 큰 일이다”

뜨인 돌(세상 끝)

이 세상의 장래는 어떻게 될 것인가요?
인류의 역사는 바벨론 시대를 지났습니다.
페르샤 시대도 지났습니다.
헬라 시대도 지났습니다.
로마 제국 시대도 지나갔습니다.
우리는 지금 이 세상 역사의 머리나 가슴이나 다리의 시대에 살고 있지 않습니다.
우리는 발가락 시대에 살고 있습니다.
우리는 지금 바로 세상 역사의 마지막 시대의 그 끝에 살고 있습니다.
과연 이 세상의 역사는 어떻게 끝나게 될까요?

다니엘 2:44-45,
이 열왕의 때에 하늘의 하나님이 한 나라를 세우시리니 이것은 영원히 망하지도 아니할 것이요,
그 국권이 다른 백성에게로 돌아가지도 아니할 것이요,
도리어 이 모든 나라를 쳐서 멸하고 영원히 설 것이라 왕이 사람의 손으로 아니하고 산에서 뜨인 돌이 철과 놋과 진흙과 은과 금을 부숴뜨린 것을 보신 것은 크신 하나님이 장래 일을 왕께 알게 하신 것이라 이 꿈이 참되고 이 해석이 확실하니이다.

지구의 미래가 현재 보유하고 있는 핵무기에 의해서 멸망할 수 있다고 합니다.
또는 환경오염이나 인구의 증가와 식량의 부족으로 자멸할 수 있다고 합니다.
그러나 기쁜 소식이 있습니다.
이 세상은 핵 폭탄으로 망하지 않을 것입니다.
식량난으로 자멸하는 것도 아닙니다.
세계 3차 대전으로 끝나든지 다시 빙하 시대가 오는 것도 아닙니다.
이 지구의 역사는 돌의 나라 즉 인간의 손으로 만들지 아니한 왕국인 하나님의 나라가 임함으로 끝날 것입니다.
그것은 곧 그리스도의 재림을 상징하는 것입니다.
하나님께서 계획하신 때가 다 되었습니다.
이 세상 역사는 하나님의 심판과 함께 그리스도의 왕국을 이 땅에 세우심으로 종결 지어질 것입니다.
이 세상 나라들은 여름 타작 마당의 겨같이 될 것입니다(다니엘 2:34-35).

또 왕이 보신즉 사람의 손으로 하지 아니하고 뜨인 돌이 신상의 철과 진흙의 발을 쳐서 부숴뜨리매
때에 철과 진흙과 놋과 은과 금이 다 부숴져 여름 타작마당의 겨 같이 되어 바람에 불려 간곳이 없었고 우상을 친 돌은 태산을 이루어 온 세계에 가득하였었나이다.

* 뜨인 돌(a rock was cut out, but not by human hands) : 사람의 손에 의한 것이 아닌 자려나간 돌(바위)

오늘의 묵상(10월)

♦ 10월 1일(목)
♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도전서 10:1∼33
♦ 묵상을 위한 주제 : 신령한 반석(4절)
♦ 성구 : 다 같은 신령한 음료를 마셨으니 이는 저희를 따르는 신령한 반석으로부터 마셨으매 그 반석은 곧 그리스도시라.
And drank the same spiritual drink; for they drank from the spiritual rock that accompanied them, and that rock was Christ 

“신령(神靈)한 반석(磐石) The Spiritual Rock”

사도 바울은 히브리 백성들이 애급에서 나와 홍해를 건너고 광야를 거쳐 약속의 땅으로 들어가는 과정을 영적 생활에 비유하여 설명합니다.

홍해를 건넌 것을 세례를 받은 것이라고 합니다.
메추라기와 만나를 먹은 것은 신령한 음식이라고 합니다.
또한 반석을 쳐서 물이 나와 모든 사람들이 마셨던 것을 신령한 음료라고 합니다.
금송아지를 만들고 그것을 경배한 것은 간음죄 지은 것이라고 합니다.
왜냐하면 영원한 신랑이 되신 여호와 하나님을 배신한 행동이었기 때문입니다.
모세를 향한 원망과 불평은 하나님에 대한 신성모독 죄가 되어 장대에 구리 뱀을 만들어 매달고 그것을 쳐다본 사람은 회복되었지만 거부한 사람은 죽을 수밖에 없었습니다.
이 사건은 장차 오실 십자가에 달리신 메시아를 상징합니다.
광야에서 일어났던 모든 사건들은 히브리 백성을 신령한 백성으로 다듬기 위한 하나님의 거룩한 전략이었습니다.
오늘날도 창조주 하나님은 거룩한 전략으로 하나님의 백성들을 다듬고자 합니다. 전염성이 강한 우한 코로나 바이러스에 의해서 인간이 얼마나 연약한 존재인가를 깨닫게 합니다.

오늘날의 그리스도인들로부터 세 가지 기적을 경험한다고 합니다.

첫째는 예수를 믿는다고 하면서 성경을 읽지 않는 기적
둘째는 예수님을 사랑한다고 하면서 전도하지 않는 기적
셋째는 성경을 읽지도 않고 전도하지도 않으면서 예수님을 잘 믿는다고 생각하는 기적

우한 코로나 바이러스보다 더 강력한 전염병이 닥쳐오기 전에 우리들의 약점을 지적하는 세 가기 기적을 생각하며 성령 충만한 믿음의 사람으로 회복해야 하겠습니다.
오늘은 우한 코로나 바이러스로 인하여 어려움을 겪는 취약 계층을 위해 기도합니다.

전능하신 아버지 하나님,
노인들과 만성 질환을 앓고 있는 환자들을 지켜주시옵소서.
빈곤층과 혜택을 받지 못하는 취약 계층에게 그들의 필요가 공급될 수 있는 은총을 베풀어 주시옵소서.
일을 하고 싶어도 일 할 기회가 없어 삶의 염려에 붙잡힌 사람들에게 노동의 대가를 받을 수 있는 길을 열어주시옵소서.

♪ 찬양 / 전능왕 오셔서

https://www.youtube.com/watch?v=tySNuzGINhw

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

♦ 10월 2일(금)
♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도전서 11:1∼34
♦ 묵상을 위한 주제 : 주의 만찬(20절)
♦ 성구 : 그런즉 너희가 함께 모여서 주의 만찬을 먹을 수 없으니.
When you come together, it is not the Lord's Supper you eat.

“주의 만찬(晩餐) the Lord's Supper”    
주의 만찬은 주님의 명령입니다.
성도들이 모여서 떡을 먹고 주의 잔을 마실 때, 떡은 그의 백성을 위하여 내어주신 그리스도의 몸을 의미합니다. 주의 잔은 그리스도의 피 안의 새 언약을 의미합니다.
이와 같이 떡을 먹고 주의 잔을 마심으로써 주를 기념하며 주의 만찬에 참여합니다. 이렇게 행하므로 주께서 오실 때까지 주의 죽으심을 선포하는 것입니다.

합당한 방식으로 먹고 마시는 자들은 그리스도의 몸과 피에 참여하는데, 이는 물질적으로 참여하는 것이 아니고 영적으로 참여하는 것입니다.

주의 만찬에 참여하는 믿음은 그리스도께서 그의 죽음을 통하여 약속하신 은혜를 확신하며 그 은혜 안에서 함께 성장할 것을 말합니다.

그런데 고린도교회의 분쟁의 원인 중 하나가 성찬식에 대한 것이었습니다.

오늘날 교회에서 진행하는 성찬예식과는 다르게 먼저 도착한 사람들이 만찬에 참여했습니다. 이렇게 진행한 결과 나중에 도착한 사람들은 만찬에 참여할 수 없게 되었지요. 먼저 참석하는 사람들은 생활이 넉넉하고 시간적으로도 여유가 있던 부유한 계층의 사람들이었습니다. 그 결과 부유한 계층과 늦게 참석할 수밖에 없었던 소외된 계층 사이에 분쟁이 일어난 것입니다.

이러한 분쟁 소식에 대하여 사도 바울은 주의 만찬은 음식으로 먹는 것이 아니라 의식을 위한 것이라고 깨우칩니다.

주의 만찬의 의미는 예수님께서 잡히시던 밤에 제자들에게 베푸셨던 유월절 만찬을 생각하며 함께 나누는 거룩한 의식입니다.

떡을 먹고 잔을 마시는 것은 주님의 고난에 깊이 참여하겠다는 고백적 신앙이라고 하겠습니다. 이러한 고백은 곧 자기 십자가를 짊어지고 자기를 부인하며 오직 주님만을 따르는 것이라고 하겠습니다.

오늘은 우한 코로나 바이러스 치료법을 연구하는 과학계 종사자들과 의료진들을 위해 기도합니다.

자비하신 아버지 하나님,
우한 코로나 바이러스 치료를 위한 백신을 연구하고 개발하는 모든 사람들에게 지혜를 내려주셔서 속히 새로운 치료법을 개발할 수 있도록 도와주시옵소서.
모든 사람들이 이 질고에서 벗어나 건강한 삶을 누릴 수 있는 그 날을 맞이하게 하옵소서.
 

♪ 찬양 / 예수 따라가며

https://www.youtube.com/watch?v=5epxlhsh5O0

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

♦ 10월 3일(토)
♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도전서 12:1∼31
♦ 묵상을 위한 주제 : 더욱 큰 은사(31절)
♦ 성구 : 너희는 더욱 큰 은사를 사모하라 내가 또한 제일 좋은 길을 너희에게 보이리라. 
But eagerly desire the greater gifts. And now I will show you the most excellent way.

더욱 큰 은사란 "아가페 사랑(agape)"을 말합니다.
왜 아가페 사랑을 더욱 큰 은사라고 하였을까요?
은사란 선물을 말합니다.
"카라" 라는 헬라어는 기쁨을 말합니다.
기쁨이란 카라에서 "카리스(은혜)"라는 단어가 파생하였고, 카리스에서 "카리스마(은사)"라는 단어가 파생합니다.
따라서 은혜와 은사는 기쁨의 열매라고 하겠습니다.
사람에게서 가장 큰 기쁨의 열매는 사랑입니다.
사랑하기 때문에 청춘 남녀가 서로 만나 교제하다 결혼합니다.
아가페의 사랑이란 희생적인 사랑으로 다른 사람을 위하여 헌신할 수 있는 힘을 갖습니다.

10월 1일 조카 이동훈목사(Jacob Lee, 36세)를 Long Island Pinelawn 공동묘지에 안장을 했습니다. 조카며느리가 라헬(Rachel, 31세)입니다. 세 명의 어린 자녀들(5세, 3세, 1세)을 생각하면 앞이 캄캄할 텐데 참으로 대견스럽게 하관예식을 지켜보며 꿋꿋하게 서 있는 모습을 보며 사랑의 힘과 신앙의 힘을 동시에 느꼈습니다.

사랑이란 누군가를 위하여 나를 버리고 희생할 수 있는 자세가 아닐까 생각합니다.


이런 사랑을 지탱하게 하는 것은 믿음입니다.
그런데 성경에서는 믿음도 선물 즉 은사라고 합니다.
내가 아무리 믿으려 해도 믿지 못하지만 은사로 주신 믿음은 믿을 수 있는 용기를 갖게 합니다.

라헬이 태어났을 때 병원의 간호사가 산모에게 이름을 무엇이라고 지을 것이냐? 라고 물었을 때 마침 비가 오는 날이라 "레인(Rain)" 이라고 하면 어떨까 하였다고 합니다. 그러자 간호사가 그런 이름이 어디 있느냐? "라헬(Rachel)" 이라고 이름을 지어주었다고 합니다.

라헬(Rachel)이 야곱(Jacob)을 만났습니다.
버팔로 대학에서 서로 만난 것이 계기가 되었고 믿음이 없는 가정에서 성장한 라헬에게 우리 집안으로 시집을 오려면 반드시 예수님을 영접해야 한다고 하였을 때 기꺼이 승낙하고 결국에는 두 사람이 필라에 있는 웨스트민스터 신학대학원에 입학하여 신학과 기독교 상담 심리학을 마치고 미국교회에 부목사로 부임하여 열정적으로 일을 하던 중 먼저 동훈목사가 하늘나라로 떠났습니다.

이런 과정을 지켜보며 믿음은 은사로 주어진 것이라고 확신하는 계기가 되었습니다.

너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니 이것이 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라.(에베소서 2:8)

주 안에서 형제와 자매가 된 믿음의 동지들이여!
아가페적인 사랑을 실천하기 위한 믿음을 회복하여 남은 때를 나를 위한 삶이 아니라 누군가를 도울 수 있고 섬길 수 있는 은총의 삶을 위해 다짐하시기 바랍니다.

오늘은 팬데믹이란 수용소에 갇혀있는 수많은 젊은이들을 위하여 기도합니다.

전능하신 하나님!
이 땅의 많은 젊은이들이 내가 젊기 때문에 어떤 질병도 이길 수 있다는 무모한 용기를 버리고 자기 건강을 지키기 위하여 늘 조심하며 질병을 퍼뜨리지 않도록 주의를 기울이는 마음을 그들에게 주옵소서.
또한 그들이 다른 사람들을 섬기고 돕고자 하는 마음을 자극하여 주옵소서.
  

♪ 찬양 / 나 맡은 본분은

https://www.youtube.com/watch?v=5bb3rVpLcAo

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

♦ 10월 5일(월)
♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도전서 13:1∼13
♦ 묵상을 위한 주제 : 제일은 사랑이라(13절)
♦ 성구 : 그런즉 믿음 소망 사랑, 이 세 가지는 항상 있을 것인데 그 중의 제일은 사랑이라.
And now these three remain: faith, hope and love. But the greatest of these is love.

“제일은 사랑이라(The Greatest Love)”
사랑이 가장 위대하다!
믿음과 소망도 중요하지만 그 가운데서 가장 위대한 것은 사랑(아가페)이라고 합니다.
왜 사도 바울이 사랑을 강조하였을까요?
사도행전에서 성령의 은사는 초대교회를 부흥케 하는 원동력이 되었습니다.
로마서에서 성령의 은사는 핍박 가운데서도 굳게 믿음을 지킬 수 있는 힘이 되었습니다.
에베소서에서 성령의 은사는 예수님의 몸이 되는 교회를 바르게 섬길 수 있는 능력이었습니다.
베드로전서에서 성령의 은사는 마지막 시대를 살아야 할 성도들이 믿음을 지킬 수 있는 힘이 되었습니다.
그런데 고린도전서에서 성령의 은사는  서로 자기의 은사가 제일이라고 분쟁하는 고린도교회를 하나 되게 하는 것은 사랑이라고 강조한 것입니다.
마지막 시대의 특징은 사랑이 식어가는 것이라고 말씀하셨습니다(마태 24:12).

마지막 시대를 살아야 할 우리들에게 사랑이란 가장 위대한 힘이 될 것입니다.
먼저 주님께서 나를 사랑하셨습니다.
이제는 내가 주님을 사랑합니다.
사랑과 사랑이 부딪치며 소리칩니다.
“회개하라 천국이 가까웠느니라!”

주님께서 다시 오실 때에 믿음을 보겠느냐 하시며 안타까워하십니다(누가 18:8).
올바른 믿음을 회복합시다.
그리고 다시 오실 주님을 맞이할 수 있는 지혜로운 믿음의 사람으로 무장합시다.
등과 기름을 준비해야 합니다.
등은 모두 갖고 있으면서도 기름이 없으면 등을 밝힐 수 없겠지요?
성령의 도움을 간구하며 오늘은 뉴스를 전달하는 미디어 종사자들을 위해 기도합니다.

자비하신 아버지 하나님,
국민들을 혼란 가운데로 빠트리지 않는 정확하고 신속하며 올바른 정보를 전달하도록 도와주시옵소서.

♪ 찬양 / 세상 모두 사랑 없어

https://www.youtube.com/watch?v=OtPdHLf3h48

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

♦ 10월 6일(화)
♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도전서 14:1∼40
♦ 묵상을 위한 주제 : 신령한 것을 사모하라(1절)
♦ 성구 : 사랑을 따라 구하라 신령한 것을 사모하되 특별히 예언을 하려고 하라.
Follow the way of love and eagerly desire spiritual gifts, especially the gift of prophecy.

“신령한 것을 사모하라!(desire spiritual gifts)”
신령한 것이란 영적 은사를 말합니다.
영적 은사를 사모하되 사랑을 따라야 합니다.
아무리 신령한 은사가 강할지라도 사랑을 따르지 않는다면 그것은 하나님의 영광을 위한 것이 아니라 자기의 유익을 위한 것입니다.
그러므로 신령한 은사를 받았으면 반드시 다른 사람의 유익을 위하여 사용해야 할 것입니다.

사랑은 덕(德)을 세우는 것입니다(고전 8:1)
신령한 은사도 덕을 세워야 합니다.
만일 신령한 은사를 덕으로 덕을 세우지 못한다면 그 은사는 오히려 해(害)가 될 것입니다.

고린도교회는 분쟁(分爭)하는 교회이었습니다(1:12).
분쟁의 원인은 예수님이 아니라 사람이 기준이 된 것입니다.
바울, 게바, 아볼로, 그리스도파와 같은 분파로 나뉘었기 때문입니다.

고린도교회는 음행(淫行)하는 교회이었습니다(5:1).
아버지의 아내를 아들이 범하였으나 어느 누구도 그와 같은 일에 대해서 잘못이라고 책망하지 않았습니다.

고린도교회는 우상(偶像) 제물(祭物)을 마음대로 사용했던 교회이었습니다(8:1).
믿음이 약한 사람은 우상 제물을 먹을 만한 지식이 없기 때문에 만일 그런 모습을 보면 신앙이 흔들릴 수 있기 때문에 차라리 먹을 수 있는 지식과 믿음이 있을지라도 먹지 않을 수 있는 절제가 더 중요하다고 깨우칩니다.

세속적인 사상이 오늘의 교회를 위협합니다.
마치 새로운 이론과 사상을 수용하는 것이 폭넓은 신앙처럼 지식인들에게 매력적인 미끼로 다가옵니다.
그러나 무슨 일을 하든지 주의 영광을 위하는 길을 선택해야 합니다.
왜냐하면 하나님은 어지러움의 하나님이 아니라 오직 화평의 하나님이시기 때문입니다.
만일 내가 포스트모더니즘과 같은 사상을 받아들일 수 있어도 다른 사람들이 용납하지 않는다면 그 자리에 멈출 수 있는 것도 신앙인의 바람직한 자세라고 하겠습니다.

오늘은 정부를 위하여 기도합니다.

전능하신 하나님,
대통령을 비롯한 모든 공직자들이 자기 맡은 역할을 성실하게 감당할 수 있는 지혜를 주옵소서.
코로나 전염병을 통치 수단으로 사용하여 방향을 잃어버리지 않게 하옵소서.
감염자들에게 신속한 의료지원과 회복을 위한 최고의 서비스가 실현되어 모두가 함께 건강한 사회를 자랑하게 하옵소서.

♪ 찬양 / 전능왕 오셔서

https://www.youtube.com/watch?v=lb6ZWhitJOE

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

♦ 10월 7일(수)
♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도전서 15:1∼58
♦ 묵상을 위한 주제 : 나는 날마다 죽노라(31절)
♦ 성구 : 형제들아 내가 그리스도 예수 우리 주 안에서 가진바 너희에게 대한 나의 자랑을 두고 단언하노니 나는 날마다 죽노라.
I die every day-I mean that, brothers-just as surely as I glory over you in Christ Jesus our Lord.   

"나는 날마다 죽노라(I die everyday)"
- 카드 헤메란 아포드네스코(καθ’ ἡμέραν ἀποθνῄσκω)(every day I die)
   
바울은 고린도교회 성도들을 향하여 나는 날마다 죽는다고 고백합니다.
왜 날마다 죽어야 할까요?
날마다 살기 위하여 발버둥치는 세상에서 날마다 죽어야 하는 인생은 어떤 사람일까요?

첫째는 죽음과 부활을 믿는 사람

예수님은 우리 죄를 위하여 죽으셨고 장사지낸 후 사흘 만에 다시 살아나셨습니다. 그리고 열두 제자와 오백여 형제들에게 나타나셨으며, 야고와 모든 사도들 또한 바울에게도 보이셨습니다.

오늘날도 주를 믿는 그리스도인들에게 말씀으로 나타나시고 함께 하십니다

둘째는 주의 강림(降臨)을 믿는 사람

강림(降臨)이란 "파루시아(παρουσίᾳ)"라는 헬라어로 "현존(presence)" 또는 "다시 오심(coming)" 이라는 뜻입니다.

예수님은 부활의 첫 열매가 되셨습니다.
우리들은 아담 안에서 모두 죽은 사람들입니다.
그러나 그리스도안에서 주의 강림하실 때에 새로운 삶을 얻게 될 것입니다.
이러한 삶은 신령한 몸으로 시작될 것입니다.

자기가 받은 은사가 가장 좋은 것이라며 서로 분쟁하며 다투는 고린도교회 성도들을 향하여 바울은 내가 받은 은사는 날마다 죽은 것이라고 고백합니다.

왜냐하면 교회를 핍박했던 바울이 주님의 부름을 받고 사도의 반열에 오를 수 있었던 것이 너무나 크고 놀라운 은혜라고 믿었기 때문입니다.
팬데믹 시대에 많은 사람들이 고통을 받고 있으며 심지어 죽음을 맞이하고 있습니다. 그럼에도 불구하고 나와 같은 사람을 아직도 건강하게 지켜주신 것은 내가 잘나서가 아닙니다. 아직도 내가 해야 할 일이 있기 때문이며 그 일을 온전하게 감당할 수 있는 시간적 여유를 허락하신 것입니다.

오늘은 사회적 거리를 둘 수 없는 노숙자들과 사회적 약자들을 위해 기도합니다.

주님, 노숙자들과 사회적 약자들을 질병으로부터 보호하시고 모든 필요한 것과 충분한 시설이 제공될 수 있도록 도와주세요.
우리들이 협력하고 도울 수 있는 것을 찾아 그리스도의 사랑으로 저희들과 조금 더 가깝게 만날 수 있도록 인도하여 주시옵소서.

♪찬양 / 날마다 숨 쉬는 순간마다

https://www.youtube.com/watch?v=ePWmBJY_d0Y

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

♦ 10월 8일(목)
♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도전서 16:1∼24
♦ 묵상을 위한 주제 : 주께서 임하시느니라(22절)
♦ 성구 : 만일 누구든지 주를 사랑하지 아니하거든 저주를 받을찌어다 주께서 임하시느니라.
If anyone does not love the Lord a curse be on him. Come, O Lord!   

“주께서 임(臨)하시느니라!”

“주께서 임하시느니라”에 대한 영어 성경을 살펴봅니다.
NIV에서는 “Come, O Lord!”
NASB에서는 “Maranatha”
KJV에서는  “Maranatha”

“마라나타”라는 말은 헬라어를 음역으로 표기한 것입니다.
헬리어 성경에서 “마라나 타(Μαράνα θά, marana tha)”라고 기록한 것을 영어 성경에서 음역에 따라 표현한 것이라고 하겠습니다.
예수님께서 육신의 몸을 입고 이 세상에 오셨을 때의 사건을 “초림(初臨, First advent)”이라고 합니다. 십자가에 못 박혀 죽으신 후에 삼일 만에 다시 살아나셨고 하늘로 올라가셨습니다. 그리고 너희가 본 대로 다시 오실 것이라고 약속하셨습니다. 다시 오실 예수님을 “재림(再臨, Second Coming)”이라고 합니다.

“주께서 임하시느니라.”는 말씀은 “재림(再臨, Second Coming)”을 말합니다.

어느 교회에서는 초림의 사건 때에도 사람들이 하나님의 아들 메시아로 인정하지 않았던 것처럼 지금 이 세상에 재림의 메시아가 이미 오셨다고 가르칩니다. 그러므로 재림의 주님이 이 세상에 오신 것을 알려면 그 교회에 소속한 자들만이 알 수 있다고 자랑합니다.

진리(眞理)를 증명할 수 있는 가장 간단한 방법은 선지자 이사야로부터 그 방법을 찾을 수 있습니다.

“그 때에 이리가 어린 양과 함께 살며 표범이 어린 염소와 함께 누우며 송아지와 어린 사자와 살진 짐승이 함께 있어 어린 아이에게 끌리며. 암소와 곰이 함께 먹으며 그것들의 새끼가 함께 엎드리며 사자가 소처럼 풀을 먹을 것이며. 젖 먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하며 젖 뗀 어린 아이가 독사의 굴에 손을 넣을 것이라. 내 거룩한 산 모든 곳에서 해 됨도 없고 상함도 없을 것이니 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라.” (이사야 11:6∼9)

선지자 이사야가 예언한 “그 때”는 하늘로 올라가셨던 예수님께서 다시 이 세상에 오셨을 때를 말합니다.

마치 에덴동산에서 온갖 동물들과 사람이 서로 어울려 평화롭게 살아가는 모습이라고 하겠습니다.

이런 모습이 회복되지 않았다면 재림의 주님은 아직 이 세상에 오신 것이 아닙니다.

거짓이 마치 진리인 것처럼 위장(僞裝)하고 그럴듯하게 포장(包裝)된 가짜에 의해서 진리의 길에서 벗어나게 하려는 위험(危險)한 요소가 소용돌이치는 세상에서 정신을 차리고 깨어 있어야 합니다.

오늘은 격리 수용되어 고립되고 불안하거나 무력감을 느끼는 정신적으로 약한 사람들을 위해 기도합니다.
자비하신 아버지 하나님,
비록 일시적으로 격리되는 기간일지라도 불안하게 지내야 하는 저희들을 보살펴 주옵소서.
주님께서 강한 팔로 붙들어 주셔서 어려운 시기를 극복할 수 있게 하시고 이 세상이 코로나 바이러스와 같은 전염병으로부터 자유를 누릴 수 있게 하옵소서.

♪찬양 / 하나님의 나팔 소리

https://www.youtube.com/watch?v=e2GGYNfEGKg

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

♦ 10월 9일(금)
♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도후서 1:1∼24
♦ 묵상을 위한 주제 : 위로의 하나님(3절)
♦ 성구 : 찬송하리로다 그는 우리 주 예수 그리스도의 하나님이시요 자비의 아버지시요 모든 위로의 하나님이시며.
Praise be to the God and Father of our Lord Jesus Christ, the Father of compassion and the God of all comfort.   

“위로의 하나님(The father of comfort)”
“위로(慰勞)”란 헬라어로 “파라클레시스(paraklésis, παράκλησις)” 라고 합니다.
“파라클레시스”란 “곁으로 다가가는 것”을 의미합니다. 무엇 때문에 곁으로 다가가야 합니까? 돕기 위한 것입니다.

사도 바울은 하나님을 이렇게 고백합니다.

첫째는 우리 주 예수 그리스도의 하나님
둘째는 자비의 아버지
셋째는 모든 위로의 하나님

위로의 하나님은 모든 환난 가운데서 위로하십니다.
하나님께로부터 위로를 받은 사람은 모든 환난 가운데 있는 사람들을 능히 위로하십니다.

그리스도의 고난이 우리에게 넘친 것같이 우리의 위로도 그리스도로 말미암아 넘쳐나게 됩니다.

위로는 격려하는 말로 시작합니다.
상대방을 향한 나의 가장 작은 격려와 칭찬의 말이 절망에 빠진 사람에게 큰 용기가 되어 소망의 끈이 되어 새로운 삶을 시작할 수 있도록 이끌어 줄 것입니다.

어느 성실한 간호사가 있었습니다(그녀의 이름은 ‘뷸라’). 그런데 갑자기 그녀에게 급성 관절염이 찾아왔습니다. 그녀의 몸은 손을 쓸 새도 없이 굳어졌습니다. 오른쪽 손가락의 신경만 살아 있었습니다. 그녀는 병상에 누워 하늘과 운명과 세상을 원망하며 눈물로 세월을 보내고 있었습니다.

어느 날 그녀는 오른쪽 손가락을 사용할 수 있다는 것을 알고 오른손으로 전화하는 일에 흥미를 느꼈습니다. “뷸라”는 병실에 전화를 설치하고 병상의 환자들과 가족 그리고 친구를 잃고 슬픔에 잠긴 사람들에게 희망의 메시지를 보내기 시작했습니다. 그녀의 전화를 받고 많은 사람들이 용기를 갖게 되었습니다. 심지어 자살을 결심한 사람이 새로운 삶을 다짐했습니다. “뷸라”의 전화는 “위로의 전화”의 시작이 되었습니다. 육체의 장애가 오히려 봉사의 기회가 된 것입니다.

사람은 누구나 남을 위로할 수 있는 아름다운 마음을 소유하고 있습니다.
다만 그것을 너무 깊숙이 감추어 놓고 잊어버리고 살아갈 뿐입니다.

이제는 팬데믹의 혼돈 속에 갇혀 있는 많은 사람들 가운데 위로가 필요한 사람을 찾아 그 곁으로 다가갈 수 있는 지혜를 기도합시다.

재정적 어려움을 겪고 있는 실직자들과 일용직 노동자를 위해 기도합니다.

사랑의 하나님,
그들이 좌절하지 않도록 하시고,
교회가 자비로운 방법으로 그들을 지원할 수 있도록 도우소서.

♪찬양 / 성령이여 우리 찬송 부를 때

https://www.youtube.com/watch?v=6ffl463-TTo

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세! 

♦ 10월 10일(토)
♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도후서 2:1∼17
♦ 묵상을 위한 주제 : 그리스도의 향기(15절)
♦ 성구 : 우리는 구원 얻는 자들에게나 망하는 자들에게나 하나님 앞에서 그리스도의 향기니.
For we are to God the aroma of Christ among those who are being saved and those who are perishing.

“그리스도의 향기(香氣) the aroma of Christ”

향기를 싫어하는 사람은 없겠지요?
더구나 가장 유명한 명품 향수보다 더 좋은 최고의 향수는 "그리스도의 향기"라고 하겠습니다.
과연 그리스도의 향기는 어떤 것일까요?
“그리스도를 아는 냄새”라고 합니다.
냄새로 생명의 주를 알려줄 수 있다면 얼마나 좋을까요?

그리스도를 알릴 수 있는 냄새의 특징을 살펴봅니다.

첫째는 “사랑(Love)”
둘째는 “순종(Obedient)”
셋째는 “용서(Forgive)”

이와 같은 냄새가 주 예수 그리스도를 사람들에게 풍기므로 사망을 따라가는 냄새로부터 생명을 쫓는 냄새로 옮겨가게 할 것입니다.

깊어가는 가을의 문턱을 넘어가는 계절에 짙은 그리스도의 향수를 선물합니다. 모두 향수를 뿌리고 주위 사람들에게 팬데믹 공포와 두려움에서 벗어날 수 있도록 용기를 나눠주시기 바랍니다.

오늘은 감염률이 높은 지역에 있는 선교사님들을 위해 기도합니다.

전능하신 아버지 하나님,
전염성이 강한 지역에서 사역하는 선교사들에게
희망의 말씀을 주시고,
주변 사람들을 사랑하고,
섬기는 일에 최선을 다할 수 있는
힘과 용기와 지혜를 더하여 주옵소서.

♪찬양 / 성자의 귀한 몸

https://www.youtube.com/watch?v=PfJmoa0yivk

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세! 

♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도후서 4:1∼18
♦ 묵상을 위한 주제 : 질그릇과 보배(7절)
♦ 성구 : 우리가 이 보배를 질그릇에 가졌으니 이는 능력의 심히 큰 것이 하나님께 있고 우리에게 있지 아니함을 알게 하려 함이라.
But we have this treasure in jars of clay to show that this all-surpassing power is from God and not from us.   

“질그릇과 보배(Jars of Clay and Treasure)”

보배는 복음(예수 그리스도)을 말합니다.
질그릇이란 연약한 인간의 육체를 의미합니다.
질그릇에 보배를 담았기 때문에 질그릇은 깨지기 쉽고 약한 그릇이 아니라 보배로운 그릇으로 사용해야 합니다.

질그릇을 보배로 사용하려면 어떻게 해야 할까요?

첫째는 이 세상 신을 물리쳐야 합니다(4절)

이 세상 신이란 사탄을 말합니다.
사탄은 사람들의 마음을 혼미케 하여 복음을 깨닫지 못하게 합니다.

둘째는 예수를 전파해야 합니다(5절)

그리스도는 하나님의 형상입니다.
예수는 세상의 주가 됩니다.

셋째는 낙심하지 않습니다(8절)

낙심하지 않는 이유는 핍박과 괴로움과 난처한 일을 당하며 심지어 죽음에 넘겨질지라도 예수 생명이 죽을 육체에 나타나게 되기 때문입니다.

넷째는 속사람의 능력(16절)

세상 신 사탄의 핍박과 유혹으로 인하여 겉 사람은 약해질 수밖에 없습니다. 그러나 속사람은 날마다 새롭고 강한 사람으로 세워지므로 질그릇에 담긴 보배의 가치는 드러나게 될 것입니다.

사람의 몸은 성령의 전과 같습니다(고전 6:19)
"너희 몸은 너희가 하나님께로부터 받은바 너희 가운데 계신 성령의 전인 줄을 알지 못하느냐 너희는 너희 자신의 것이 아니라." 

건강을 관리하려고 운동을 하듯이 성령이 거하는 몸을 관리하는 일에도 관심을 갖고 마음에 주님을 모셔야 합니다(로마서 8:10).
"또 그리스도께서 너희 안에 계시면 몸은 죄로 말미암아 죽은 것이나 영은 의로 말미암아 살아 있는 것이니라."

사랑하는 믿음의 동지들이여!
질그릇이 깨어질지라도 두려워하거나 실망하지 맙시다.
왜냐하면 질그릇에 담긴 보배가 깨진 틈새로 새어나와 보배를 알지 못하는 사람들에게 가장 귀한 생명을 보여줄 수 있기 때문입니다.

사랑하는 조카 이동훈목사님이 비록 세상을 떠났지만 생전에 그를 만나지도 못했고  알지도 못했던 사람들이 사랑의 손길을 펼쳐주고 있습니다. 더구나 천국에 대한 소망이 분명했기 때문에 비록 일 년 동안 암 투병으로 인하여 육체의 고통은 깊어갔지만 속사람은 영생의 소망이 뚜렷하기에 더 건강한 모습으로 만날 수 있다는 믿음의 씨앗을 뿌렸다는 것을 확인하며 하나님의 은혜에 감격합니다.

지금도 살아계신 주 하나님의 측량 못할 은혜가 오늘의 묵상으로 신령한 교제에 참여하는 모든 믿음의 사람들에게도 동일하게 임하기를 기도할 뿐입니다.

♪찬양 / 내 영혼이 은총 입어

https://www.youtube.com/watch?v=jLuhZ5o_yUM

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세! 

♦ 10월 14일(수)

♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도후서 5:1∼21
♦ 묵상을 위한 주제 : 하나님과 화목하라(20절)
♦ 성구 : 이러므로 우리가 그리스도를 대신하여 사신이 되어 하나님이 우리로 너희를 권면하시는 것 같이 그리스도를 대신하여 간구하노니 너희는 하나님과 화목하라.
We are therefore Christ's ambassadors, as though God were making his appeal through us. We implore you on Christ's behalf: Be reconciled to God.

“너희는 하나님과 화목하라!(Be reconciled to God!)”
화목(和睦)이란 “서로 뜻이 맞고 정다움” 이란 뜻입니다.
“화목하라(καταλλάγητε)”는 동사 원형은 “카탈라소(katallassó. καταλλάσσω)”라고 합니다.
고린도후서 5장은 “땅의 장막(the Earthly House)”과 “하늘의 집(an Eternal House in Heaven)”에 대한 말씀입니다.

“죽음(死亡)”이란 “땅의 장막이 무너지는 것”이라고 합니다.
‘땅의 장막’이 무너질 때 “하늘에 있는 영원한 집”이 있다는 것을 알게 하는 것은 무엇일까요?

첫째는 성령(聖靈)께서 보증(保證) 합니다.
둘째는 믿음으로 행하는 것뿐입니다.

그러므로 이 세상에 머물 때에 하나님과 화목한 신앙생활을 유지해야 합니다.
하나님과 화목하려면 하나님은 영(靈)이시기 때문에 육신의 몸을 갖고 영의 세계로 들어가야만 합니다. 육신의 몸으로 영의 세계로 들어가려면 하나님의 사랑을 확신해야 합니다.

하나님의 사랑은 육신의 몸으로 살아가는 사람의 삶의 목적과 방향을 결정하게 합니다.

하나님의 사랑을 확신한 사람은 자신을 위하여 살지 않고 우리를 대신하여 죽으셨다가 다시 살아나신 주님을 위하여 살아가는 것입니다. 이와 같은 삶은 “위하는 대상이 바뀌는 것”을 말합니다. 위하는 대상이 바뀐 사람을 “새로운 피조물(a New Creation)” 이라고 합니다.

산소는 산소이고 수소는 수소입니다.
그러나 산소와 수소가 합쳐지면 전혀 새로운 물로 바뀝니다.
죄인이었던 내가 예수님과 합쳐지면 의로운 사람이라는 존재가 됩니다.
이와 같은 것을 “새로운 변화” 라고 합니다.

뱀은 껍질을 벗어도 뱀입니다.
그러나 누에는 껍질을 벗으면 나비가 됩니다.
전혀 다른 생명체가 됩니다.
하나님과 화목할 때 우리 모두 새로운 존재가 될 것입니다.
  
“화해”를 헬라어로 “카탈라게”라고 합니다(롬 5:11, 15, 고후 5:18, 19).
“화해하다”는 헬라어는 “카탈라소”라고 합니다(롬 5:10, 고전 7:11, 고후 5:18, 19, 20).

“카탈라게”는 “완전히”라는 뜻의 “카타(kata)”와 “변화하다”, “변경하다”, “교환하다”는 뜻의 “알라소(allasso, αλλάσσω)”가 합성된 것입니다.

화해란 어원적인 의미는 “양자 간에 불편했던 관계가 어떤 대가를 서로 교환함으로 말미암아 완전히 변화되어 그 불편했던 관계가 다시 회복되는 것”을 말합니다.

영어로는 “Reconciliation”이라고 합니다(다시 re + 조정, 회유 conciliation).

고대 그리스의 결혼문서들을 보면, 결혼한 부부의 별거를 “아팔라소(apallasso)”라고 하며, 그들이 다시 합쳐서 화해를 할 때 “카탈라소(katallassó)” 라고 기록했다고 합니다.

이와 같은 전승에 따라 사도 바울은 고린도전서 7장 11절에서 별거한 아내는 “그 남편과 다시 화해하도록 하라(카탈라소)”고 권면했습니다.

사도 바울이 강조하는 화해란 “인간의 죄로 인해 하나님과 인간 사이의 되돌릴 수 없는 단절이 예수 그리스도의 십자가 대속을 통해 하나님께서 인간 및 세계와 완전히 다시 화해하셨다”는 뜻입니다.

화해란 죄 많은 인간에 대한 하나님의 분노가 호의로 변해서 완전히 적의가 사라진 상태를 말합니다.

하나님과 화목할 수 있는 유일한 길은 예수 그리스도께서 희생의 제물로 드려졌기 때문입니다. 그러므로 하나님과 화목하려면 십자가 신앙이 분명해야 합니다.

오늘도 십자가 신앙으로 거룩하신 하나님과 하나 되는 화목의 은혜가 모두에게 넘쳐나기를 주님의 이름으로 축복합니다.

♪찬양 / 나의 기쁨 나의 소망되시며

https://www.youtube.com/watch?v=ePKu-JG1dWE

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세! 

♦ 10월 15일(목)

♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도후서 6:1∼18
♦ 묵상을 위한 주제 : 은혜 받을 만한 때(2절)
♦ 성구 : 내가 은혜 베풀 때에 너에게 듣고 구원의 날에 너를 도왔다 하셨으니 보라 지금은 은혜 받을 만한 때요 보라 지금은 구원의 날이로다.
In the time of my favor I heard you, and in the day of salvation I helped you. I tell you, now is the time of God's favor, now is the day of salvation.  

“은혜(恩惠) 받을 만한 때”

은혜의 특징을 세 가지로 생각합니다.

첫째, 은혜는 받는 것입니다.
둘째, 은혜는 받을 때가 있습니다.
셋째, 받은 은혜는 베푸는 것으로 나눠야 합니다.

대부분의 사람들은 은혜를 받은 것으로 만족합니다.
그러나 받은 은혜를 나눌 때 세상은 창조의 목적에 따라 회복될 수 있습니다.

“때”를 NIV 성경에서 “시간(time)”이라고 표현합니다.

시간이란 단어를 헬라어로 두 가지로 사용합니다.
하나는 “카이로스(kairos. καιρός)” 라는 시간이며, 다른 하나는 “크로노스(chronos. χρόνος)” 라는 시간입니다.

지난 주간 거실의 벽시계가 멈추었습니다.
고장 난 줄 알고 버리라고 하지만 건전지를 바꿔주었더니 다시 작동하기 시작했습니다. 시계가 고장이 나서 멈췄어도 시간은 계속 흘러갑니다. 이러한 시간을 “크로노스” 라고 합니다.
 

팬데믹의 시간이 점점 더 길게 늘어나면서 일상생활의 리듬은 깨지고 삶의 패턴이 달라지고 있습니다. 이러한 때에 예전의 생활 습관을 버리고 새로운 삶을 추구하며 나를 바꾸는 것을 “카이로스” 시간이라고 합니다.

“보라 지금은 은혜 받을 만한 때” 라고 합니다.

로마서 13장 11절에 보면 “이 시기를 알거니와 자다가 깰 때가 벌써 되었으니” 라고 하셨는데 ‘시기’ 라는 단어도 ‘카이로스’라고 합니다.

카이로스를 기회(機會)라고도 합니다.
팬데믹 시기에 하나님께서 예비하신 은혜를 찾아 내 것으로 누리는 기회로 붙잡으시기를 주님의 이름으로 축복합니다.

♪찬양 / 은혜가 풍성한 하나님은

https://www.youtube.com/watch?v=sAlN4ylQS84

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세! 

♦ 10월 16일(금)

♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도후서 7:1∼16
♦ 묵상을 위한 주제 : 세상 근심(10절)
♦ 성구 : 하나님의 뜻대로 하는 근심은 후회할 것이 없는 구원에 이르게 하는 회개를 이루는 것이요 세상 근심은 사망을 이루는 것이니라.
Godly sorrow brings repentance that leads to salvation and leaves no regret, but worldly sorrow brings death.    

오늘 말씀에서 두 가지 근심을 생각합니다.
첫째는 세상 근심(worldly sorrow)
둘째는 하나님의 뜻대로 하는 근심(godly sorrow)
하나님의 뜻대로 하는 근심을 NIV 성경에서는 “경건한 근심”이라고 합니다.
얼핏 읽어보면 “근심”이 주제인 것 같지만 사실은 “회개(悔改)”를 강조하려는 것을 알 수 있습니다.

세상을 살아가는 동안 가장 중요한 것이 물질과 돈이라고 생각합니다. 그러나 가장 중요한 것은 돈과 물질이 아니라 회개라고 합닏아.

“달라스 윌라드(Dallas Albert Willard, 1935. 9. 4∼2013. 5. 8)”라는 미국의 기독교 영성 형성(Christian spiritual formation)에 관한 글로 잘 알려졌던 철학자는 이렇게 제안합니다.
 
“죽기 직전에 내 삶은 무엇이 될까?
나는 어떤 종류의 사람이 되어 가고 있는가?
몇 날 몇 시간밖에 안 되는 이 땅의 실존 중에도 그 분과 동행하는 것이 썩 내키지 않았는데, 영원히 그분의 임재 안에 사는 것이 나에게 정말로 편하게 느껴질까?”

천국에 들어갈 것이 끔찍하지 않겠습니까?
우리가 이 땅에서 그 분의 임재를 경험하면서 변화된 삶을 살아가지 못한다면 어떻게 그 나라에 들어가서 영원히 그 분의 임재 안에서 살아갈 수 있겠냐는 것입니다.

이것은 기독교인들에게 매우 중요하고 질문입니다.
우리가 예수를 믿는 이유가 무엇입니까?
변화 없이, 회개 없이 예수를 믿는 것이 진정으로 가능한 일일까요?
변화는 죽어서 주님 앞에 갈 때까지 연장할 수 있는 일이겠습니까?

구원을 얻기 위해 예수님을 영접하는 기도는 잘하고 있습니다.
그런데 예수님을 영접한 후에는 어떻게 신앙생활을 하고 있습니까?
참된 회개와 삶의 변화가 없는 신앙생활이 무슨 의미가 있습니까?

회개는 구원을 얻기 위한 것과 세상과 구별된 삶의 거룩함을 회복하기 위한 회개가 필요합니다.

구원을 얻은 후에는 주님을 닮아가는 일에 대해서는 무관심했던 삶을 회개해야만 합니다.

팬데믹 시대는 기독교인들을 예수님의 제자로 다듬어지기 위한 특별한 연단의 시기라고 하겠습니다.

비록 교회에 모여서 예배할 수 없지만 삶의 자리에서 경건한 예배를 할 수 있다는 영적 자세를 훈련하는 시기라고 하겠습니다.

예배 중에 드려지는 헌금에 익숙해 있었지만 비대면 예배를 드리면서도 예배 중에 드리는 헌금처럼 똑같은 방법과 자세로 주님의 것을 주님에게 돌려드릴 수 있는 믿음을 점검하는 시기라고 하겠습니다.

하나님의 말씀에 순종하는 삶을 결정하는 시기라고 하겠습니다.

이러한 과정을 거쳐 어디에서든지 어느 때이든지 주님과 더불어 살아가는 경건한 근심을 살아야 합니다. 그것 없이 그리스도인이라고 할 수 없습니다.  

♪ 찬양 / 이 세상에 근심된 일이 많고

https://www.youtube.com/watch?v=f3AWtl8eC_E

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세! 

♦ 10월 17일(토)

♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도후서 8:1∼24
♦ 묵상을 위한 주제 : 연보(2절)
♦ 성구 : 환난의 많은 시련 가운데서 저희 넘치는 기쁨과 극한 가난이 저희로 풍성한 연보를 넘치도록 하게 하였느니라.
Out of the most severe trial, their overflowing joy and their extreme poverty welled up in rich generosity.   

“연보(捐補)와 헌금(獻金)”
“연보(捐補)”는 “버릴 연(捐), 도울 보(補)”라는 훈(訓)으로 “다른 사람을 돕기 위하여 버리는 것”을 의미합니다. 영어로는 “컨트리뷰션(contribution)”이라고 하며, “함께(con) 돈을 나누어 낸다(allot)”는 뜻입니다.

“헌금(獻金)”은 “드릴 헌(獻), 쇠 금(金)”이란 훈(訓)으로 “드리는 쇠(돈)”이란 뜻입니다.

헌금(獻金. offering)은 성경에서 주로 ‘고르반(qorban)’과 ‘도라(dora)’라는 단어로 표현한다.

“고르반”은 “하나님께 드림(레 1:3, 민 31:50, 마 5:23∼24, 막 7:11)” 또는 “예물(레 1:2, 2:1)” “헌물(민 7:10)”이란 뜻이다.

“도라”는 “예물(마 2:11, 5:23∼24, 8:4, 23:18, 19장, 히 5:1, 8:3∼4, 9:9, 11:4, 계 11:10)” 혹은 “헌금(눅 21:1, 4)” 이라고 개역 한글 성경에서 찾아볼 수 있다.

어떤 본문에서 사용되든 “고르반”과 “도라”는 “하나님께 드리는 예물”을 의미합니다.

“연보(捐補)”의 한자 의미는 “남을 돕기 위해 내어 놓는다”는 뜻으로 하나님께 드리는 예물보다는 “로기아(collection, 모금)” “하플로테스(generosity, 관대)” “유로기아(blessing, 축복)”와 같은 의미로 사용됩니다.

사도 바울은 “성도를 위한 연보(고전 16:1)” 또는 “예루살렘 교회를 위한 고린도 교회의 연보(고후 9:5)”라는 말에서 연보를 하나님께 드리는 예물보다는 성도를 돕는 일과 교회 간의 물질적 도움을 주는 “코이노니아(친교, 협력)”적인 의미를 강조하는 데 사용했습니다.

따라서 교회에서 하나님께 드려지는 예물은 “연보”라는 말보다는 “헌금”이라는 말로 사용하는 것이 성경적 이라고 하겠습니다.

파트리스교회의 설립 목적은 선교와 구제를 중요시 합니다.
현재 저희들이 지원하는 기관은 다섯 곳입니다.
북한 결핵 환자를 치료하고 보살피는 “유진벨 재단(대표 인세반회장)”
북한어 성경을 보급하는 “모퉁이돌 선교회(대표 이삭목사)”
뉴욕국제장애인협회(대표 임선숙사모)
뉴욕밀알선교단(대표 김자송)
은퇴 여자 선교사들을 안식관을 건축하는 “세빛 자매회(대표 김화자목사)”

비대면 예배로 인하여 헌금이 원활하게 운영되지 못하고 있지만 매월 꾸준히 후원금을 송금하고 있습니다.

성도들의 협조와 후원에 의한 이와 같은 선교와 구제를 실천할 수 있도록 인도하시는 주님의 은총에 감사할 뿐입니다.

예수님께서는 얼마를 바쳤는가에 관심을 갖지 않습니다.
얼마나 남았는가에 관심을 갖기 때문에 부자가 성전에서 쏟아 붓는 많은 양의 헌금 보다는 가난한 과부가 두 렙돈을 바쳤을 때 부자보다 더 많이 드렸다고 말씀하셨습니다. 바친 양으로 계산하면 부자가 더 많이 넣었습니다. 그러나 가난한 과부는 생활비 전부를 넣었기 때문에 남은 것이 없습니다.

남은 것이 없는 구제와 선교를 위하여 힘차게 달려봅시다!
그리고 전능하신 아버지 하나님의 인도하심과 채워주심에 감사합시다!

♪ 찬양 / 내게 있는 모든 것을

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

♦ 10월 20일(화)

♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도후서 10:1∼18
♦ 묵상을 위한 주제 : 주께서 칭찬하시는 자(18절)
♦ 성구 : 옳다 인정함을 받는 자는 자기를 칭찬하는 자가 아니요 오직 주께서 칭찬하시는 자니라.
For it is not the one who commends himself who is approved, but the one whom the Lord commends. 

“주께서 칭찬 하시는 자(The one whom the Lord commends)” 

칭찬은 고래도 춤추게 한다.
칭찬은 받는 사람을 변화시킵니다.
칭찬은 하는 사람도 변화시킵니다.
칭찬은 분위기를 변화시킵니다.
칭찬은 관계를 변화시킵니다.
칭찬을 많이 합시다.

주님께서 칭찬하신다면 얼마나 행복할까요?
주님으로부터 칭찬을 받기 위해서 어떻게 해야 할까요?

첫째는 교만한 사상을 무너트려야 합니다.
둘째는 온전히 순종해야 합니다.
셋째는 겉모습 보다 마음을 헤아릴 줄 알아야 합니다.

남북전쟁을 승리로 이끈 후에 링컨은 다음과 같이 말했습니다.
“우리는 지금까지 우리를 지켜 주신 은혜로운 손길에 대해 완전히 잊어버리고 있었습니다. 아직까지 성공의 감격에 도취한 나무지 너무도 자신만만해져서 우리를 구속하시고 생명을 보존하시는 은총을 깨닫지 못했고, 몹시 교만에 빠져 창조주이신
하나님께 기도하는 일을 잊었습니다.”

도가니에 은을 넣어서 끓이면 불순물이 제거되고 순수한 은이 나옵니다. 또한 풀무불에  금을 넣어서 재련하면 찌꺼기가 분리되어 순도 높은 금을 얻을 수 있습니다. 도가니와 풀무가 은과 금을 제련하는 것처럼 칭찬은 사람을 시험하여 평가하는데 쓰이는 시금석과 같습니다. 

칭찬 받을 때 보이는 반응에 우리의 인격과 마음의 자세가 분명하게 드러납니다. 하나님께서는 교만한 사람을 낮추시고 겸손한 사람을 높이시기 때문에 우리는 칭찬을 받을 때가 가장 위험한 때라는 것을 알고 항상 겸손해야 합니다.

사람들로부터 칭찬을 받을 때 모든 영광을 하나님께 돌리고, 다만 겸허한 마음으로 하나님께 감사드리며 엎드려야 합니다.

주께서 칭찬하신다는 말씀은 주님께서 추천하는 것입니다.
세상이 필요한 자리에 주님께서 추천하므로 그 자리에서 주님께 영광을 돌릴 수 있는 믿음의 사람으로 세워지기를 기도합니다.

♪ 찬양 / 내 영혼이 은총 입어

https://www.youtube.com/watch?v=jLuhZ5o_yUM

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

♦ 10월 22일(목)

♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 고린도후서 12:1∼21
♦ 묵상을 위한 주제 : 낙원(4절)
♦ 성구 : 그가 낙원으로 이끌려가서 말할 수 없는 말을 들었으니 사람이 가히 이르지 못할 말이로다.
Was caught up to paradise. He heard inexpressible things, things that man is not permitted to tell. 

낙원(樂園. Paradise)이란 단어가 헬라어로는 “파라데이소스(παράδεισος)”라고 하며, 뜻은 “공원(a park), 정원(a garden), 낙원(a paradise).” 이라고 합니다.

기독교(基督敎)를 생명(生命)의 종교(宗敎)라고 합니다.
그러므로 육체의 호흡은 세상에서 멈추었지만 죽음 이후에도 새로운 생명으로 살아갑니다. 이것을 영원한 생명(永生)이라고 합니다.

“유신론(有神論, Theism)”이란 신(神)이 있다고 믿는 것입니다.
“무신론(無神論, Theism)”은 신(神)이 없다고 합니다.
유신론과 무신론의 차이는 단지 신이 있느냐 없느냐의 차이가 아닙니다.
인간이 알지 못하는 영역 너머에 무엇이 있느냐 없느냐에 대한 문제라고 하겠습니다.

신학(神學, Theology)은 하나님이 어떤 분인지, 인간은 어떤 존재인지, 그래서 어떻게 살아야 하는지에 대한 것을 성경에서 찾아가는 학문입니다.
반면에 과학(科學, Science)은 하나님이 창조하신 자연에서 창조의 원리와 자연의 법칙을 발견하는 학문입니다.

신학과 과학은 모두 하나님의 감동으로 기록된 성경을 연구하거나, 하나님이 창조하신 자연을 탐구하여 각각에 내재된 계시를 찾고 해석하는 일을 합니다. 띠라서 신학과 과학은 하나님 계시의 다른 측면을 다른 관점으로 설명하는 것일 뿐 결코 서로 배타적일 수가 없습니다.

그럼에도 불구하고 세상 사람들은 마치 신학과 과학은 서로 반대되는 입장을 주장한다고 생각합니다.

낙원이란 세계도 마찬가지라고 하겠습니다.
죽음 이후에는 낙원으로 옮겨진다는 것을 믿음으로 알고 따르는 것이 신앙입니다.

지구촌교회 이동원 원로 목사님의 둘째 아들 “범”이가 대장암으로 고생하다가 세상을 떠났습니다.

한동대 Law School과 미국 USC Law School을 수석으로 졸업하고 변호사로 활동하던 장래가 촉망되던 43세의 젊은이였습니다.

아들의 장례를 마치고 아들 범과 작별하며 순교자 손양원 목사님께서 열 가지 감사에 대한 간증에서 영감을 얻어 열 가지 감사라는 글을 소개했습니다.

1. 아들이 그 지독한 암의 통증에서 해방되어 감사합니다.

2. 영광의 나라 천국에 입성하여 감사합니다.

3. 그동안 유머가 많았던 아들을 인해 누린 기쁨을 인해 감사합니다.

4. 단 한 번도 불평 없이 자랑만 하던 아내와 애교덩어리 손자를 남겨주어 감사합니다.

5. 어려서 게임을 좋아하더니 게임변호사가 된 것 감사합니다.

6. 아들의 고통을 통해 예수님을 내어주신 하늘 아버지의 고통을 알게하심 감사합니다.

7. 아들의 암 투병을 통해 수많은 암 환자의 고통과 연대하게 된 것 감사합니다.

8. 또한 자식을 먼저 떠나보낸 수많은 부모들의 고통과 연대하게 되어 감사합니다.

9. 아들의 치유를 위해 기도한 수많은 중보 기도자들과 한 지체가 되어 감사합니다.

10. 아들이 간 천국을 더 가까이 소망하게 되어 감사 감사합니다.

(2020년 10월 가을 하늘 아래, 아들 범을 천국으로 보내는 목사 아빠 이동원)

모든 사람은 반드시 세상을 떠날 것입니다.
다만 그 시간과 장소를 모르고 살아갑니다.
그렇다면 죽음 후에 믿음으로 가야 할 낙원을 생각하며 오늘의 시련과 고통 그리고 아픔까지도 믿음으로 용납하며 저 좋은 낙원에서 만날 수 있다는 소망을 갖고 팬데믹(Pandemic)이란 무대 위에서 오늘도 건강하고 행복한 주인공으로 등장하시기를 주님의 이름으로 축복합니다.

♪ 찬양 / 저 좋은 낙원 이르니

https://www.youtube.com/watch?v=GEl3-8J0drc

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

♦ 10월 23일(금)

♦ 오늘 읽어야 할 말씀 :  고린도후서 13:1∼13
♦ 묵상을 위한 주제 : 자신을 확증하라(5절)
♦ 성구 : 너희가 믿음에 있는가 너희 자신을 시험하고 너희 자신을 확증하라 예수 그리스도께서 너희 안에 계신 줄을 너희가 스스로 알지 못하느냐 그렇지 않으면 너희가 버리운 자니라. 
Examine yourselves to see whether you are in the faith; test yourselves. Do you not realize that Christ Jesus is in you--unless, of course, you fail the test? 

“자신(自身)을 확증(確證)하라!”
신앙생활을 오래 계속하면 나도 모르게 정말 내가 믿음에 있는지 한번쯤 생각해 볼 필요가 있습니다.

바울 사도는 고린도교회 교인들에게 마지막으로 부탁합니다.
다양한 은사를 자랑하고 내가 누구에게 속했는지 분명하게 주장하는 교인들이었지만 그들의 자랑과 주장은 정말 믿음이었을까?

“믿음에 있는지 시험하고(examine) 확증하라(Test)”

“필립 얀시”는 “아, 내 안에 하나님이 없다”라는 책에서 이런 이야기를 합니다.
교회 활동은 열심히 하는 것 같은데 자신의 내면을 살펴보니 하나님이 없더라는 것입니다.
‘필립 얀시’는 그 책에서 여러 사람의 체험을 소개합니다.

독일의 유명한 신학자 몰트만의 체험이 인상적입니다.
그는 독일인으로서 2차 대전 때 징집되어 독일군으로 참전합니다. 그런데 총알이 빗발치는 전쟁터에서 너무나 두려웠습니다. 그는 히틀러가 병사들에게 나눠준 책 중에 두 권을 가지고 갔습니다. 괴테의 책과 니체의 책이었습니다. 그러나 그 책들은 생과 사가 왔다 갔다 하는 전쟁터에서 아무런 도움이 되지 못했습니다. 그는 전쟁 중 영국군의 포로가 되어 3년 동안 포로수용소에서 지냅니다. 포로들 중에는 절망감 때문에 자살하는 사람도 많았습니다. 그러나 몰트만은 군목이 전해준 성경을 읽고 큰 위로를 받습니다.

특히 시편 139장 말씀에 큰 은혜를 받았습니다.

“내가 하늘에 올라갈지라도 거기 계시며 스올에 내 자리를 펼지라도 거기 계시니이다. 내가 새벽 날개를 치며 바다 끝에 가서 거주할지라도 거기서도 주의 손이 나를 인도하시며 주의 오른손이 나를 붙드시리이다. 내가 혹시 말하기를 흑암이 반드시 나를 덮고 나를 두른 빛은 밤이 되리라 할지라도 주에게서는 흑암이 숨기지 못하며 밤이 낮과 같이 비추이나니 주에게는 흑암과 빛이 같음이니이다. 주께서 내 내장을 지으시며 나의 모태에서 나를 만드셨나이다. 내가 주께 감사하옴은 나를 지으심이 심히 기묘하심이라. 주께서 하시는 일이 기이함을 내 영혼이 잘 아나이다.”(시139:8∼14).

그는 후에 “포로 수용소 철조망 뒤에서도 하나님은 존재하셨다.”고 고백합니다.
그는 불안 가운데서 하나님을 깊이 만났습니다. 전쟁이 끝난 뒤 본래 양자 물리학을 공부하고자 했던 계획을 포기하고 신학을 공부해서 “희망의 신학” 이라는 새로운 장을 개척합니다.

그는 성경을 연구하면서 죽음을 이기신 그리스도를 붙들게 되었습니다. 예수님의 부활이 진정한 희망이라고 합니다.

팬데믹의 전염병이 지구촌 사람들을 공포와 두려움으로 내몰고 있는 때에 내가 정말 믿음에 있는지 자신을 시험하고 확증하므로 어려운 때에도 살아서 역사하시는 주님의 은혜를 몸과 마음으로 체험할 수 있는 은총의 기회가 펼쳐질 수 있기를 주님의 이름으로 축복합니다. 

♪ 찬양 / 어려운 일 당할 때

https://www.youtube.com/watch?v=ugfWx_541m4

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

♦ 10월 24일(토)

♦ 오늘 읽어야 할 말씀 : 다니엘 1:1∼21
♦ 묵상을 위한 주제 : 뜻을 정하여(8절)
♦ 성구 : 다니엘은 뜻을 정하여 왕의 진미와 그의 마시는 포도주로 자기를 더럽히지 아니하리라 하고 자기를 더럽히지 않게 하기를 환관장에게 구하니.

다니엘(하나님은 나의 심판자)은 왕의 진미(the Royal Food)와 왕이 마시는 포도주를 마시지 않음으로 자기 자신을 더럽히지 않겠다고 결심한 후에 음식을 주관하는 환관장(the chief official)에게 부탁합니다.

다니엘은 제1차 포로가 되어 바벨론에 끌려 왔습니다(기원전 605년 여호야김 제3년(혹은 4년)(1:1 참조). 1차 포로 때는 귀족들이 바벨론으로 끌려 왔습니다(1:3).

포로의 신분으로 왕궁에서 왕이 먹는 음식과 포도주를 마시며 지낼 수 있었던 것은 굉장한 특권입니다. 그러나 다니엘은 바벨론 왕이 제공하는 궁중 음식과 포도주를 오히려 먹지 않고 오히려 채식을 하겠다고 결심한 것입니다.

모든 음식과 마실 것은 아무런 문제가 없습니다.
다만 다니엘처럼 뜻을 정하고 먹지 않겠다고 약속했을 때는 그 약속을 지키지 못하는 것이 도리어 잘못이라고 하겠습니다.

다니엘의 결심은 혼자만의 결정이 아니라 여러 동료들과 함께 왕의 음식을 맡은 관리에게 “열흘” 이란 기간을 정하고 왕의 음식을 먹는 사람들과 먹지 않는 우리를 비교한 후에 판단할 것을 제안합니다.

그 결과 다니엘과 그의 친구들의 얼굴이 더욱 아름답고 윤택하므로 감독하는 관리가 왕의 진미와 포도주를 제하고 채식을 제공했다고 합니다.

다니엘과 같이 뜻을 정하고 실천한 결과 하나님께서 그들에게 지식을 얻게 하였고 모든 학문과 재주에 명철하게 하셨으며 모든 이상(visions)과 몽조(drewm)를 깨닫게 하셨습니다.

사랑하는 믿음의 동지들이여!
팬데믹 시대에 하나님께서 전염병이란 바이러스를 통하여 무엇을 말씀하시는지 깨닫기 위하여 다니엘처럼 뜻을 정하고 기도하시기 바랍니다.

전능하신 창조주 하나님 아버지께서 분명한 것을 알게 하실 것입니다.

예배는 예배당에서만 드리는 것이 아니라는 깨달음입니다.
헌금은 사람 앞에서 드리는 것이 아니라는 깨달음입니다.
전도는 신앙의 선택 과목이 아니라 필수 과목이라는 깨달음입니다.

오늘도 뜻을 정한 다니엘의 승리한 기쁨이 팬데믹이란 지구촌 수용소에 갇힌 모든 성도들에게 임하기를 기도합니다.

그리고 이러한 소문이 왕성하게 전달되어 더 많은 생명들이 주님 앞으로 나올 것을  기대합니다.

♪ 찬양 / 내 주 하나님 넓고 큰 은혜는

https://www.youtube.com/watch?v=O7zmjMpKTMw

예수 내 구주!
예수 내 생명!
예수 내 권세!

개혁(改革)인가?
아니면 회복(回復)인가?

2020년 10월 31일은 종교개혁 503주년 기념일입니다.

종교개혁 기념일을 맞아 "개혁(改革)"이란 단어를 이제는 다른 단어로 바꾼다면 어떤 단거가 적합할까 생각하던 중 "회복(回復)"이란 단어를 찾았습니다.

한글개역 성경에 "개혁"이란 단어가 사용된 것은 신약에서 단 1회뿐입니다.

히브리서 9:10,
이런 것은 먹고 마시는 것과 여러 가지 씻는 것과 함께 육체의 예법만 되어 개혁할 때까지 맡겨 둔 것이니라.

반면에 "회복"이란 단어는 구약에서 22회, 신약에서 7회 사용되었습니다.

1517년 10월 31일 독일에서 일어난 종교개혁은 종교 문제 뿐만이 아니라 사회 전 분야에서 영향을 미쳤기 때문에 2006년 타임지가 발표한 기사에 의하면 인류 역사에 100대 사건 중에서 가장 위대한 사건이었다고 합니다.

이제까지는 주로 가톨릭교회에서 또 다른 개혁교회가 생겨난 것으로 이해했습니다.
그러나 종교개혁이란 인류 역사에서 전혀 새로운 가치관을 드러낸 사건이었다고 합니다.

중세 봉건사회에서 근대 시민사회로 발전하는 것이었다고 합니다.
개인양심에 대한 자각과 권리, 직업과 윤리, 정교분리(政敎分離), 성경의 대중적 보급, 평신도의 만인 제사장적 위상 확립 등 너무도 많은 것들에서 바람직한 방향으로 바꾼 사건이 되었다”며 “종교개혁이 일어난 원인은 한 마디로 당시의 로마교회의 타락, ‘종교타락’ 때문이다. 그러므로 종교개혁은 신앙 양심의 회복, 성경 가치의 재발견, 하나님 앞에 선 인간을 말하는 것이라고 합니다.

종교개혁 이후 세계는 코로나 19라는 전염병에 의해서 또 다른 변화를 맞이하고 있습니다.
종교개혁은 개혁자 마틴 루터에 의한 출발이었다면 오늘의 변화는 자연 환경으로부터 변화의 자극을 받고 있다는 것입니다.
종교개혁은 개혁자 루터라는 사람을 통해서 가능했지만 오늘의 교회는 어떤 사람이나 교회나 교단을 통해서 변화가 불가능하기 때문에 창조주 하나님께서 변화하도록 환경을 통하여 자극하고 있다고 하겠습니다.
그러므로 서로 협력하여 또 다른 변화를 시작해야만 하겠습니다.

예를 들면 아직 신학적으로 정립되지 않은 온라인 예배를 모든 교회들이 진행하고 있다는 현실입니다.
전통적인 예배는 어느 장소에 모여 함께 예배하는 것으로 생각했습니다.
그런데 코로나 라는 전염병으로 인하여 갑자기 온라인 예배가 진행되고 있습니다.
온라인 예배에 따라 온라인 세례식 심지어 온라인 성찬식도 진행한다고 합니다.
아직 이런 것들에 대한 성경적인 해석과 정의가 없는 상황에서 이런 예배와 예식들이 계속된다면 전통적인 예배에 대한 생각을 완전히 바뀔 수밖에 없습니다.

그러므로 먼저 전통적인 신앙의 자세를 확립하고 이어서 새로운 변화를 위한 준비를 해야 할 것입니다.

"종교개혁자들의 슬로건"을 통해서 살펴봅니다.

첫째, 솔라 스크립투라(Sola Scriptura, 오직 성경)
둘째, 솔라 그라티아(Sola Gratia, 오직 은혜)
셋째, 솔루스 크리스투스(Solus Christus, 오직 그리스도)
넷째, 솔라 피데(Sola Fide, 오직 믿음)
다섯, 솔리 데오 글로리아(Soli Deo Gloria, 오직 하나님께 영광)

다섯 개의 슬로건 중에서 가장 기초가 되는 것은
"솔라 스크립투라(Sola Scriptura, 오직 성경) "라고 하겠습니다.

성경을 기초로 정할 때 성경 전체를 기준으로 하는 것이 어렵기 때문에 신앙고백 즉 사도신조의 내용을 중심으로 이해하는 것이 아주 간단하고 편리합니다.

나는 전능하신 아버지 하나님, 천지의 창조주를 믿습니다.  
나는 그의 유일하신 아들, 우리 주 예수 그리스도를 믿습니다.   
그는 성령으로 잉태되어 동정녀 마리아에게서 나시고,   
본디오 빌라도에게 고난을 받아 십자가에 못 박혀 죽으시고,   
장사된 지 사흘만에 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨으며,
하늘에 오르시어 전능하신 아버지 하나님 우편에 앉아 계시다가, 
거기로부터 살아있는 자와 죽은 자를 심판하러 오십니다.  
나는 성령을 믿으며,  
거룩한 공교회와
성도의 교제와
죄를 용서 받는 것과
몸의 부활과
영생을 믿습니다.  아멘.

신앙고백을 할 때 암송하는 사도신조의 내용은 삼위일체 신앙에 대한 고백이라고 하겠습니다.

첫째는 창조주 하나님

나는 전능하신 아버지 하나님, 천지의 창조주를 믿습니다.  

둘째는 주 예수 그리스도

나는 그의 유일하신 아들, 우리 주 예수 그리스도를 믿습니다.  

셋째는 성령님

나는 성령을 믿으며,  

삼위일체 신앙을 창조주 신앙, 구속주 신앙, 회복의 영에 대한 신앙으로 정리해 봅니다.

신앙고백에는 다섯 가지 신앙의 기둥(핵심 核心)이 있습니다.

첫째, 창조 신앙(創造 信仰)(Creation Faith)

창세기 1:1,
태초에 하나님이 천지를 창조하시니라.

말씀으로 아무 것도 없는 것에서 새로운 것을 만들어 내는 것으로 히브리 단어로 "바라" 라고 한다.

둘째, 임마누엘 신앙(Imanuel's faith)

이사야 7:14,
그러므로 주께서 친히 징조로 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름을 임마누엘이라 하리라.

마태복음 1:23,
보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름은 임마누엘이라 하리라 하셨으니 이를 번역한즉 하나님이 우리와 함께 계시다 함이라.

임마누엘이란 "하나님이 우리와 함께 하신다"는 것을 의미한다.

셋째, 십자가 신앙(Cross Faith)

마태복음 16:24,
예수께서 제자들에게 이르시되 아무든지 나를 따라 오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이니라.

고린도전서 1:17,
십자가의 도가 멸망하는 자들에게는 미련한 것이요 구원을 얻는 우리에게는 하나님의 능력이라.

넷째, 부활 신앙(Resurection Faith)

요한복음 11:25-26
예수께서 가라사대 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고
무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니 이것을 네가 믿느냐.

요한복음 5:24
내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라.

다섯째, 재림 신앙(Second Conning Faith)

요한계시록 22:20,
아멘 주 예수여 오시옵소서.

고린도전서 16:22
만일 누구든지 주를 사랑하지 아니하거든 저주를 받을찌어다 주께서 임하시느니라.

* 주께서 임하시느니라(마라나타)

천국 소망의 신앙
구약에서는 죽고라고 인생을 마감하지만 신약에서는 낳고 시작한다.
구약은 사망과 심판, 신약은 낳고, 생명이라고 한다.
신약에서는 죽는다고 표현하지 않고 잔다고 합니다.

요한계시록 21:1
또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라.

3-5절, 내가 들으니 보좌에서 큰 음성이 나서 가로되 보라 하나님의 장막이 사람들과 함께 있으매 하나님이 저희와 함께 거하시리니 저희는 하나님의 백성이 되고 하나님은 친히 저희와 함께 계셔서. 모든 눈물을 그 눈에서 씻기시매 다시 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니하리니 처음 것들이 다 지나갔음이러라. 보좌에 앉으신 이가 가라사대 보라 내가 만물을 새롭게 하노라 하시고 또 가라사대 이 말은 신실하고 참되니 기록하라.

기독교 신앙은 회복(回復)을 위한 것입니다.

데살로니가전서 5:23,
평강의 하나님이 친히 너희를 온전히 거룩하게 하시고
또 너희의 온 영과 혼과 몸이
우리 주 예수 그리스도께서 강림하실 때에 흠 없게 보전되기를 원하노라.
May God himself, the God of peace, sanctify you through and through. May your whole spirit, soul and body be kept blameless at the coming of our Lord Jesus Christ.

영이란 하나님과의 관계
혼이란 사람과의 관계
몸이란 자기 자신과의 관계

영과 혼과 몸의 회복을 위하여 살아있는 생명의 말씀으로 날마다 무장하고 거듭나야 합니다.

히브리서 4:12,
하나님의 말씀은 살아 있고 활력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 판단하나니.
For the word of God is living and active. Sharper than any double-edged sword, it penetrates even to dividing soul and spirit, joints and marrow; it judges the thoughts and attitudes of the heart.

믿음의 사람들이 가장 많이 회복을 바라는 것은 "건강"이 아닐까요?
한국인의 경우 오랜 유교 전통에 따라 사람이 태어나서 "무병장수"하는 것이 최고의 복이라고 전해들었기 때문일 것입니다.

시편 39:13
주는 나를 용서하사 내가 떠나 없어지기 전에 나의 건강을 회복시키소서.

한국의 경우 건강을 음식으로 해결하려는 경향이 강합니다.
건강은 음식도 중요하지만 건강한 생활 습관이 수반되어야 합니다.

믿음의 사람들이 두번째로 회복을 바라는 것은 "구원의 즐거움" 이라고 하겠습니다.

시편 51:12,
주의 구원의 즐거움을 내게 회복시켜 주시고 자원하는 심령을 주사 나를 붙드소서.

구원의 즐거움


세번째는 이스라엘 나라의 회복

사도행전 1:6,
그들이 모였을 때에 예수께 여쭈어 이르되 주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까.

그러나 성경의 결론은 만물의 회복

사도행전 3:21,
하나님이 영원 전부터 거룩한 선지자들의 입을 통하여 말씀하신 바 만물을 회복하실 때까지는 하늘이 마땅히 그를 받아 두리라.

요한계시록 21:1,
또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라.
Then I saw a new heaven and a new earth, for the first heaven and the first earth had passed away, and there was no longer any sea.

시편 80:7,
만군의 하나님이여 우리를 회복하여 주시고 주의 얼굴의 광채를 비추사 우리가 구원을 얻게 하소서.

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요한계시록에 나타난 심판의 의미(요한계시록 20:4a)

요한계시록에서 "심판"이란 단어가 사용된 구절들을 검색한 결과 모두 14구절 입니다.
먼저 각 구절들을 소개합니다.

수요성서학당 주제별 순서

1. 세례(洗禮)(마태복음 3:11) /  06-10-20

2. 죽음(히브리서 9:27) / 06-17-20

3. 천국과 지옥(누가복음 16:19-31) / 06- 24-20

4. 하나님의 이름(잠언 18:10) / 2020-07-01

5. 하나님의 이름 / 07-08-20

6. 하나님의 이름 / 07-15-20

7. 하나님의 이름 / 07-22-20

8. 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님(출애굽기 3:6) / 08-05-20

9. 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님(출애굽기 3:6) / 08-12-20

10. 창조주 하나님(엘로힘)

11. 하나님의 침묵 / 08-26-20

12. 여호와 삼마(에스겔 48:35) / 09-02-20

13. 합심기도(마태복음 18:18-19) / 09-09-20

14. 겉 사람과 속 사람(고린도후서 4:16, 에베소서 4:22-24) / 09-16-20

15. 예정론(로마서 8:29-30) / 09-23-20

16. 사탄 마귀 귀신(요한계시록 12:9)  / 09-30-27

17. 왜 바울을 사도라고 부르는가?(디도서 1:1∼3) / 10-07-20

18. 면류관(冕旒冠)(베드로전서 5:4) /  10-14-20

19. 믿음이란 기준을 바로 세우는 것(하박국 2:4) / 10-21-20

20. 

21.

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수요성서학당 #.1 (06 / 10 / 20)

마태복음 3:11.
나는 너희로 회개케 하기 위하여 물로 세례를 주거니와
내 뒤에 오시는 이는 나보다 능력이 많으시니 나는 그의 신을 들기도 감당치 못하겠노라
그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이요.

세례에 대한 세 가지 정의를 소개합니다.

첫째는 물 세례
둘째는 성령 세례
셋째는 불 세례

구약의 마지막 책은 “말라기”입니다.
신약의 첫 번째 책은 “마태복음”입니다.
구약 ‘말라기’와 신약 ‘마태복음’은 종이 한 장의 차이로 느껴집니다.
그러나 성경의 역사를 살펴보면 구약 말라기와 신약 마태복음 사이는 “대략 400년” 이란 긴 세월이 있었습니다.

구약에서 예언된 “메시아”가 400년 동안 이스라엘 백성들에게 나타날 징조가 전혀 보이지 않았던 시대이었습니다.
그래서 역사가들은 구약 말라기와 신약 마태복음의 400년의 기간을 “암흑의 시기” 또는 “침묵의 시기” 라고 합니다.
‘암흑의 시기’ 또는 ‘침묵의 시기’를 “신구약 중간 시대”라고도 합니다.

기독교 이외에 가톨릭교회와 유대교에서는 신구약 중간 시대에도 하나님은 말씀하셨다는 것을 강조하여 “외경”을 성경으로 인정하고  사용합니다.

오래 동안 기다리던 메시아가 나타날 징조가 전혀 보이지 않던 때에 어느 날 광야에 낙타 털옷을 입고 메뚜기와 석청을 먹으며 광야에 거주하는 낯선 사람이 나타났습니다.
그리고 “회개하라! 천국이 가까웠다!” 라고 외쳤습니다.

많은 유대인들이 광야로 나와 요한의 외치는 소리를 들을 때 바로 이 사람이 메시아가 아닐까 하고 생각했습니다.
그러자 요한은 나는 너희들이 기다리는 메시아가 아니라 다만 물로 세례를 주는 사람이다.
그러나 내 뒤에 오실 그 분은 너희들에게 성령과 불로 세례를 주실 것이라며 실망하던 유대인들에게 메시아 신앙을 깨우쳤습니다.
요한의 외침을 듣고 많은 유대인들이 요단강에서 세례를 받았습니다.

세례자 요한의 외침에서 세 종류의 세례를 생각합니다.

첫째는 물세례(Water Baptism) : 회개와 구원을 위한 세례
둘째는 성령세례(Holy Spirit Baptism) : 구원의 확신과 보증을 위한 세례
셋째는 불세례(Fire Baptism) : 심판을 위한 알곡과 죽정이를 구분하는 세례(불심판)

그런데 요한이 세례를 베풀었던 것은 분명하게 성경에 소개됩니다.
그러나 예수님께서 성령과 불로 세례를 베풀 것이라고 하셨던 말씀은 어느 누구도 예수님으로부터 세례를 받은 사람이 없습니다.
그렇다면 언제 예수님께서 성령과 불로 세례를 베푸셨을까요?

세 종류의 세례를 베푸셨던 수여자(授與者)를 살펴봅시다.

첫째는 물세례(Water Baptism)는 누가 베풀었을까요?

예수님 당시에는 세례자 요한이 요단강에서 세례를 베풀었습니다.

마태복음 3:5∼6,
이때에 예루살렘과 온 유대와 요단강 사방에서 다 그에게 나아와. 자기들의 죄를 자복하고 요단강에서 그에게 세례를 받더니.     

그러나 오늘날은 교회에서 목사가 세례를 베풉니다.

주 예수를 믿는 (아무개)에게 내가 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주노라.

베드로전서 3:21
물은 예수 그리스도의 부활하심으로 말미암아 이제 너희를 구원하는 표니 곧 세례라 육체의 더러운 것을 제하여 버림이 아니요 오직 선한 양심이 하나님을 향하여 찾아가는 것이라.  

둘째는 성령세례(Holy Spirit Baptism)는 누가 베풀었을까요?

성령세례(Holy Spirit Baptism)는 누가 베풀었을까요?
세례는 요한의 증거대로 분명히 예수님께서 베푸실 것입니다.
그렇다면 예수님께서 언제 성령세례를 베푸셨으며 예수님께서 성령세례를 베푸셨다는 증거가 무엇일까요?

요한복음 15:26,
내가 아버지께로서 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로서 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증거 하실 것이요. 

성령세례는 예수님께서 아버지 하나님으로부터 받아 사람들에게 보내실 것이라고 하셨습니다.
그 성령을 “보혜사(保惠師)” 라고 합니다.

“보혜사(保惠師)”란 무엇인가?
- 지킬 보(保), 은혜 혜(惠), 스승 사(師)

보혜사란 “지켜주시고 은혜를 베푸시며 가르치시는 선생님” 이란 뜻입니다.

보혜사를 영어 성경에서 찾아보면
NIV에서는 “상담자(the Counselor)”,
KJV에서는 “위로자(the Comforter)”,
NASB에서는 “돕는자(the Helper)” 라고 합니다.

보혜사를 헬라어 성경에서는 “파라클레토스(παράκλητος, paraklétos)” 라고 합니다.

1. 옹호자(an advocate), 중보자(intercessor),
2. 위로자(a consoler), 위로자(a comforter), 돕는자(helper),
3. 변호사(Paraclete)

예수님께서 언제 누구에게 성령세례를 베푸셨습니까?

사도행전 2:1∼4
오순절 날이 이미 이르매 저희가 다 같이 한곳에 모였더니.
홀연히 하늘로부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 있어 저희 앉은 온 집에 가득하며.
불의 혀 같이 갈라지는 것이 저희에게 보여 각 사람 위에 임하여 있더니.
저희가 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기를 시작하니라.   

오순절날 성령 강림 사건은 예수님께서 성령세례를 베푸셨던 사건이라고 하겠습니다.
그런데 이때 불세례도 함께 베푸셨다고 합니다.

그러나 복음서를 자세히 관찰하면 성령과 불이라는 용어가
마태복음 3장과 누가복음 3장에서는 사용하였으나
마가복음 1장과 요한복음 1장에서는 성령이라고만 말씀하셨습니다.

만일 예수님께서 성령과 불로 라고 모든 복음서에서 말씀하셨다면 불세례도 오순절 날 임했다고 할 수 있습니다.
그렇지만 왜 마태복음과 누가복음에서만 성령과 불로 세례를 주실 것이라고 하셨을까요?
그러므로 마태복음과 누가복음을 바르게 읽어야 합니다.

셋째는 불세례(Fire Baptism)는 누가 베푸셨을까요?

세례자 요한에 의하면 성령세례와 불세례는 예수님께서 베푸실 것이라고 외쳤습니다.

성경을 폭 넓게 살펴볼 필요가 있습니다.
성령과 불세례에 대한 말씀을 마태복음 3장과 누가복음 3장에서 찾아볼 수 있습니다.
그런데 마가복음과 요한복음에서는 성령세례만을 말씀합니다.

이제 성경을 살펴보겠습니다.

마태복음 3:11,
나는 너희로 회개케 하기 위하여 물로 세례를 주거니와 내 뒤에 오시는 이는 나보다 능력이 많으시니
나는 그의 신을 들기도 감당치 못하겠노라 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이요.

12절, 손에 키를 들고 자기의 타작마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곡간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라.  

“불세례”는 불로 심판하실 것을 의미합니다.

마가복음 1:8,
나는 너희에게 물로 세례를 주었거니와 그는 성령으로 너희에게 세례를 주시리라. 

9절, 그 때에 예수께서 갈리리 나사렛으로부터 와서 요단강에서 요한에게 세례를 받으시고.  

누가복음 3:16,
요한이 모든 사람에게 대답하여 가로되 나는 물로 너희에게 세례를 주거니와 나보다 능력이 많으신 이가 오시나니 나는 그 신들메를 풀기도 감당치 못하겠노라 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이요.  

17절, 손에 키를 들고 자기의 타작마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곡간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라.  

요한복음 1:33,
나도 그를 알지 못하였으나 나를 보내어 물로 세례를 주라 하신 그이가 나에게 말씀하시되 성령이 내려서 누구 위에든지 머무는 것을 보거든 그가 곧 성령으로 세례를 주는 이인 줄 알라. 

34절, 내가 보고 그가 하나님의 아들이심을 증거하였노라 하니라.  

참조 / 성령세례(사도행전 1:5, 11:16, 고린도전서 12:3)

“성령세례와 불세례”에 대해서 언급한 성경은 “마태복음”과 “누가복음”에서만 찾아볼 수 있습니다.
그 이외 성경에서는 오직 “성령세례”만을 말씀합니다.

이와 같은 성경의 증거에서 성령세례는 예수님께서 베푸신 것이 분명하게 소개되었습니다.
그러나 불세례는 예수님께서 베푸신 것이 아닙니다.

다만 불의 혀 같이 갈라진다는 것은 불이 다양하게 갈라져서 오순절 날 한 자리에 모여 있었던 다양한 사람들에게 성령이 임재 했다는 것을 증거하고 있습니다.

불세례는 누가 베푸셨을까요?

사도행전 2:1∼3,
오순절 날이 이미 이르매 저희가 다 같이 한곳에 모였더니.
홀연히 하늘로 부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 있어 저희 앉은 온 집에 가득하며.
불의 혀 같이 갈라지는 것이 저희에게 보여 각 사람 위에 임하여 있더니.

오순절 날 성령의 임재가 나타났을 때 마치 성령은 강한 바람 소리로 들렸습니다.
불의 혀가 갈라지는 것처럼 보였습니다.
그러므로 성령은 바람이 아닙니다.
성령은 불이 아닙니다.
다만 불의 혀 같이 갈라지는 것은 모여 있던 모든 사람들에게 임하실 것을 말씀하신 것이라고 하겠습니다.

성령세례와 불세례에 대한 잘못된 생각을 지워버려야 합니다.

헬라어 성경으로 살펴보겠습니다.

“성령과 불로 세례를 베푸실 것이다.”
(βαπτίσει ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ καὶ πυρί)
- will baptize with the Spirit Holy and fire  

세례 요한은 요단강에서 많은 유대인들에게 세례를 베풀면서 장차 오실 그 분께서는 “성령(프뉴마)과 불(푸르)”로 세례를 베풀 것이라고 외쳤습니다.

이렇게 외쳤던 요한의 증언은 공생애 기간 동안 예수께서는 어느 누구에게도 세례를 베풀지 않았습니다.
그러므로 유대인들은 성령과 불로 세례를 베푸시는 그 분이 그토록 기대하던 “메시아”라고 기다렸으나 예수께서 세례를 베풀지 않고 십자가에 못 박혀 죽으셨습니다.
그리고 삼일 만에 다시 살아나셨으며 사십일 후에는 하늘로 올라가셨습니다(사도행전 1:3).

이렇게 번역된 데는 헬라어 접속사 “카이(καὶ)”의 뜻을 정확히 모르기 때문에 그렇게 되었는데 “카이”는 “등위 접속사”로서 “그리고(and)” 라고 하여 앞의 것과 뒤의 것을 동등하게 생각합니다.

따라서 “성령과 불”이라고 할 때 성령과 불을 동등한 것으로 해석합니다.
이제까지 성령과 불을 이렇게 등위 접속사로 해석한 것입니다.

그러나 등위 접속사가 아니라 "우위 접속사"로 해석하면 전혀 그 의미가 달라질 수밖에 없습니다.
왜냐하면 오직 마태복음과 누가복음에서만 성령과 불이라고 말씀하셨기 때문입니다.
그러므로 불세례는 특별한 용법으로 사용하셨다는 것을 알 수 있습니다.

“우위 접속사”인 “또는(or)”의 뜻으로도 사용된다.
여기서는 바로 우위 접속사로 사용된 것이다.
따라서 '성령과 불로'로 번역된 “엔 프뉴마티 하기오 카이 퓌리(ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ καὶ πυρί)”는 “성령 또는 불안에서” 라는 뜻이라고 하겠습니다. 

이러한 사실은 성경 본문의 문맥과 사(四)복음서를 비교하여 연구해보면 더욱 확실히 증명됩니다.
먼저 우리는 “성령과 불로”라는 말이 “마태복음”과 “누가복음”에만 나오고 “마가복음”과 “요한복음”에는 “성령과 불로”가 아닌 “성령으로” 라고만 표현되어 있다는 사실에 주목해야 합니다.

또한 사도행전 1:5에서도 “요한은 물로 세례를 베풀었으나 너희는 몇 날이 못 되어 성령으로 세례를 받으리라 하셨느니라.”고 하여 불에 대한 언급 없이 “성령으로” 라고만 되어 있으며 사도행전 11:16과 고린도전서 12:13에서도 역시 “성령으로”라고 말씀합니다.

이와 같은 여러 성구들을 참조할 때 주님이 신자들에게 주시는 세례는 오직 “성령으로” 주신다는 것을 알 수 있고 “불”의 의미는 별도의 뜻이 있음을 짐작할 수 있습니다.

“성령으로 세례” 라는 것은 “성령 안에 잠기운다”라는 뜻으로 여기서 보더라도 “침례” 라는 말이 의미를 더 잘 통하게 한다.
만일 “세례”라고 하면 “성령으로 씻긴다”는 말이 되므로 오히려 이해하기 힘들게 된다.

성령은 영으로 다시 오시는 그리스도(요 14:18∼19)이므로 '성령 안에서 침례'라는 것은 '그리스도와 연합'을 상징하되 '생명의 연합'을 뜻하는 것이며 그리스도와의 연합이라 함은 '하나님의 자녀'가 되는 것을 의미한다.

또한 '성령 안에서 침례'는 성령이 우리에게 오셔서(행 2:38, 행 19:2) 우리가 '하나님의 성전 되는 것(고전 3:16-17)'과도 같은 말이 되는데 결국 우리와 주님과의 상호내주(Inter-Residence)를 뜻한다.

한편 요한복음 4:24의 "하나님은 영이시니 신령과 진정으로 예배할지니라"에서 '신령으로'라는 말은 “엔 프뉴마”로서 원 뜻은 “성령 안에서”라는 뜻이다.

이 말씀의 의미 역시 '성령을 받음'으로 '주님을 모시는 것'이 되며 이는 곧 '그리스도와 연합'하여 '하나님의 자녀'가 된다고 하는 뜻이다.

즉 하나님의 자녀가 되어 아버지께 예배를 드려야함을 말씀하신 것이다.
다시 말해 하나님의 자녀가 아닌 자는 아무리 열심히 예배드려도 소용없다는 것으로 하나님께 예배드리기 위해서는 예배드리는 자가 먼저 주님과 하나가 될 때만 가능한 것이다.

이상으로 볼 때 '물과 성령으로 거듭난다(요 3:5)'고 할 때 '물'과 '성령'의 의미가 모두 해석되는 것이다.

즉 '물'은 죄를 씻는 것을 상징하는 것이 아니라 물 안에 잠김으로써 '그리스도와 함께 죽음의 연합'을 상징하는 뜻이며
'성령'은 그리스도의 생명을 상징하는 것으로 성령 안에 잠긴다는 뜻은 '그리스도와 생명의 연합'을 상징하는 것이다.
즉 죽었다가 살아나는 원리가 포함된 것이다.

그렇다면 이제 '불로 세(침)례를 주신다'는 말씀이 무슨 뜻인지를 알아볼 차례가 되었다.
'불로 세례를 주신다'라는 말씀은 직역하면 '불 속에서 세례를 주신다'는 말로서 신자와는 전혀 관계없고 불신자에게만 해당하는 말씀이다.

즉 불신자는 성령 안에 잠기게 하는 대신에 '불 속에 잠기게 한다'라는 의미로서 결국 '심판을 받는다'는 뜻이다.

이제 세례에 대한 용어를 정리해 보겠습니다.

세례(밥티조)란 물속에 들어갔다 나오는 것을 말합니다.

물속에 들어갔다는 것은 완전히 죽었음을 의미합니다.
그리고 물 위로 다시 올라올 때는 과거의 나 즉 옛 사람은 죽었고 이제부터는 새로운 사람으로 다시 태어나는 것을 말합니다.
그러므로 물세례는 회개와 구원의 표시라고 하겠습니다.
그런데 회개와 구원의 표를 받았지만 공중권세를 잡은 사탄이 지배하는 이 세상에 살면서 때로는 알게 모르게 죄를 짓게 됩니다. 이렇게 죄를 짓게 될 때 사탄은 정말 네가 구원을 받았느냐? 구원을 받았다고 하면서 아직도 그렇게 살아가느냐? 하며 조롱하고 비난할 때 정말 내가 회개하고 구원을 받았는가? 하고 의심할 때가 있습니다. 이때 성령세례가 구원을 보증합니다.

고린도후서 1:22
저가 또한 우리에게 인치시고 보증으로 성령을 우리 마음에 주셨느니라.

고린도후서 5:5
곧 이것을 우리에게 이루게 하시고 보증으로 성령을 우리에게 주신 이는 하나님이시니라.  

히브리서 7:22
이와 같이 예수는 더 좋은 언약의 보증이 되셨느니라.   

성령세례가 보증하는 것은 "생명"입니다.
로마서 8:2
이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라

불세례는 심판 즉 소멸하는 것을 말합니다.

신명기 4:24
네 하나님 여호와는 소멸하는 불이시오 질투하는 하나님이시니라.

히브리서 12:29
우리 하나님은 소멸하는 불이심이니라.

지식(知識)을 얻는 과정을 세 가지로 설명합니다.

첫째는 배움의 과정(學習)
둘째는 체험의 과정(經驗)
셋째는 믿음의 과정(信仰)

배움의 과정을 통하여 어느 정도 지식을 얻을 수 있습니다.
때로는 배움으로 얻지 못하는 지식을 직접 체험하므로 얻기도 합니다.
그런나 배움과 체험으로도 전혀 알 수 없는 영역은 "죽음"과 더불어 "천국"과 "지옥"이라고 하겠습니다.
죽음을 직접 경험한 사람이 천국과 지옥을 직접 경험한 사람이 죽음과 천국과 지옥을 알려주면 좋을텐데 간혹 죽었다가 다시 살아났다는 사람들의 이야기를 들어보면 약간의 공통점은 있지만 전혀 다른 이야기를 들려주므로 그 이야기도 신빙성이 적습니다.
천국과 지옥에 대한 이야기도 비슷합니다.
그러므로 배움과 경험으로도 알 수 없는 것은 "신앙"으로 터득해야 합니다.

한글개역 성경에서
“천국(37회)” 신약에서만 사용된 단어
“지옥(13회)” 신약에서만 사용된 단어
“음부(81회)” 구약에서 69회, 신약에서 12회
“불못(2회)” 요한계시록에서 2회(20:14, 15)
“스올(1회)” 요나서에서 1회(2:2)

구약과 신약에서 사용한 단어를 살펴보면 성경을 번역할 때 그 언어를 사용하는 문화의 영향을 받은 것이 아닐까 생각합니다. 예를 들면 천국과 지옥이란 주로 동양문화권에서 자주 들을 수 있는 용어라고 하겠습니다. 음부와 스올은 주로 서양 문화권에서 들을 수 있는 용어라고 하겠습니다.

천국과 지옥에 대한 분명한 믿음을 가지려면 먼저 "믿음에 대한 정의"를  다져야 합니다.

“확인할 수 있는 것을 믿습니까?”
“확인할 수 없는 것을 믿습니까?”

믿음이란 “확인할 수 없는 것을 믿는 것”이라고 하겠습니다.
만일 확인할 수 있는 것이라면 믿는다고 말할 필요가 없습니다.

천국과 지옥을 확인할 수 있습니까?

어느 누구도 천국과 지옥을 확인할 수 없습니다.
천국과 지옥을 보았다고 간증하는 사람들도 있습니다.
그런데 간증하는 사람들이 이야기하는 것이 천국과 지옥의 실체일까요?
저는 실체가 아니라고 생각합니다.

오래 전에 미국으로 들어오는 비행기를 타고 뉴욕으로 오는 중에 비행기 안에서 잠시 쓰러졌던 때가 있었습니다.
그때 깨어난 후에 이런 때에 천국과 지옥을 보여주셨다면 얼마나 좋을까? 라고 생각했습니다.
이런 이야기를 중국에서 사역하던 선교사님이 마침 뉴욕을 방문하여 함께 교제하던 중 비행기에서 경험했던 이야기를 나누며 만일 그런 때에 천국과 지옥을 보여주셨으면 얼마나 좋을까? 하고 이야기를 했습니다.
그러자 그 선교사님은 아직도 그런 것을 봐야 믿습니까?
환상을 보는 것보다 더 분명한 것이 이미 성경에 자세하게 기록되었는데 다른 무엇을 왜 기대합니까?
그렇습니다. 성경 보다 더 좋은 천국과 지옥에 관한 이야기를 다른 것에서 찾을 이유가 없다고 했습니다.

순복음교회 어느 원로목사님께서 자주 이런 이야기를 했다고 합니다.
교회가 운영하는 기도원에서 일을 하던 어느 목사님이 환상 중에 천국을 다녀왔는데 환상 중에 본 천국과 지옥에 대해서 이야기를 하지 않으려고 하더랍니다. 그래서 조목사님께서 하나님께서 내게 환상을 보여주셨다면 나는 세계 곳곳에 다니면서 천국과 지옥에 대해서 생생하게 증거 할 텐데 하고 아쉬워했다고 합니다.

천국과 지옥에 대한 내용을 성경 이외의 것에서 확인하려는 것은 어리석은 신앙입니다.
신앙의 교과서는 성경입니다.
다른 간증이나 서적은 참고하는 것으로 만족하시기 바랍니다.
얼마나 천국과 지옥에 대한 믿음이 없으면 환상을 보여주시며 믿어야 한다고 깨우칠까요?

천국에 대한 그리스도인들의 이해는 “아브라함의 품” “낙원" 이라고 하겠습니다.
지옥에 대한 이해는 “음부" "불 못” “게헨나” 이런 정도라고 하겠습니다.

왜냐하면 성경은 천국과 지옥에 대해서 자세하게 말씀하지 않기 때문입니다.
그러므로 성경이 말씀하는 것까지 생각하고 그 이상은 무리하게 넘겨보는 일을 멈추어야 합니다.

신약 성서에서 천국과 지옥을 가장 분명하게 묘사하는 성서의 기사는 “나사로와 부자”의 이야기라고 하겠습니다(누가복음 16:19∼31).

부자는 죽어서 음부(Hades, 하데스)로 갔습니다.
나사로는 죽어서 아브라함의 품으로 갔습니다.

이와 같은 표현에서 천국과 지옥에 대한 몇 가지 교훈을 살펴볼 수 있습니다.

첫째, 죽은 후에 즉시 가는 곳(22절) - 천사들에게 받들려

이에 그 거지가 죽어 천사들에게 받들려 아브라함의 품에 들어가고 부자도 죽어 장사되매.

둘째, 의식이 살아 있는 곳(23절) - 고통 중에

저가 음부에서 고통 중에 눈을 들어 멀리 아브라함과 그의 품에 있는 나사로를 보고.

음부라는 곳은 본래 영어에서 “헤데스” 라는 곳입니다.
하데스(Hades)라는 곳은 가장 쉽게 신학자들의 정의를 빌면 죽은 자들이 하나님의 심판을 기다리고 있는 장소입니다.
엄격하게 말하면 아직 지옥은 아니예요.
그러나 그 심판을 기다리고 있는 상태.
그러나 음부와 지옥의 차이는 종이한 자의 차이입니다.
그것은 마치 '유치장과 교도소의 차이다'라고 말할 수 있습니다.

여호와의 증인들의 가르침에 의하면 죽은 다음에 우리의 영혼은 없어진다고 가르칩니다.
단지 부활 때, 예수님이 다시 오실 때 다시 살아나지마는 그러나 내가 죽는 그 순간 모든 것은 다 없어진다.
영혼도 없어진다 라고 가르칩니다

셋째, 두 개의 대조적인 장소(22절, 23절) - 아브라함의 품, 음부

22절, 이에 그 거지가 죽어 천사들에게 받들려 아브라함의 품에 들어가고 부자도 죽어 장사되매.

23절, 저가 음부에서 고통 중에 눈을 들어 멀리 아브라함과 그의 품에 있는 나사로를 보고.

음부와 낙원 혹은 지옥과 천국. 두개의 대조적인 세계로 영원한 세계는 구성되어 있다는 사실입니다.
지옥을 한마디로 말하면 두 가지의 단어가 오늘 본문에도 이 음부, 지옥의 전철인 음부(하데스)라는 장소를 묘사하면서 계속적으로 거듭 출연한 단어가 두 단어입니다.
고통, 하나는 고민. 고통의 장소, 그리고 고민의 장소 끝없는 번민의 괴로움의 장소.

성경이 말씀하는 천국

이사야 11:6-8, 그 때에(메시야 재림 때) 이리가 어린 양과 함께 살며 표범이 어린 염소와 함께 누우며 송아지와 어린 사자와 살진 짐승이 함께 있어 어린 아이에게 끌리며. 암소와 곰이 함께 먹으며 그것들의 새끼가 함께 엎드리며 사자가 소처럼 풀을 먹을 것이며. 젖 먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하며 젖 뗀 어린 아이가 독사의 굴에 손을 넣을 것이라.

무엇을 말합니까? 타락으로 인해 파생되었던 온갖 무질서와 약육강식의 혼란이 제거되고, 죄로 말미암은 적대관계가 완전히 제거되고, 완전한 평화가 넘치는 곳임을 소개합니다.

요한계시록 21:4, 모든 눈물을 그 눈에서 닦아 주시니 다시는 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니하리니 처음 것들이 다 지나갔음 이러라.

사랑하는 성도여러분!
이 땅에서의 삶이 힘들고 고달파도 참고 견디시기 바랍니다.

로마서 8:18, 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 비교할 수 없도다.
우리가 상상할 수 없는 주님계신 너무나 좋은 천국이 우리를 기다리고 있습니다.

성경이 말씀하는 지옥

마가복음 9:43, 지옥 곧 꺼지지 않는 불에 들어가는 것보다 나으니라.
마가복음 9:48-49, 거기에서는 구더기도 죽지 않고 불도 꺼지지 아니하느니라. 사람마다 불로써 소금 치듯 함을 받으리라

불이 꺼지지 않는 장소, 벌레가 득실거리는 장소, 불속에서 고통 받는 장소를 말씀합니다.

마태복음 13:40-42, 그런즉 가라지를 거두어 불에 사르는 것 같이 세상 끝에도 그러하리라. 인자가 그 천사들을 보내리니 그들이 그 나라에서 모든 넘어지게 하는 것과 또 불법을 행하는 자들을 거두어 내어 풀무 불에 던져 넣으리니 거기서 울며 이를 갈게 되리라.

요한계시록 14:11-12, 그 고난의 연기가 세세토록 올라가리로다 짐승과 그의 우상에게 경배하고 그의 이름 표를 받는 자는 누구든지 밤낮 쉼을 얻지 못하리라. 지옥은 고난의 연기가 세세토록 올라가는 곳, 고통이 그치지 않는 곳입니다.

그러므로 성도가 이 땅에서 지켜야할 것,

12절, 성도들의 인내가 여기 있나니 그들은 하나님의 계명과 예수에 대한 믿음을 지키는 자니라.

이뿐 아니라 너희와 우리 사이에 큰 구렁이 끼어 있어 여기서 너희에게 건너가고자 하되 할 수 없고 거기서 우리에게 건너 올 수도 없게 하였느니라.

"큰 구렁이"란 첫째는  "거리적으로 아주 멀다"

둘째는 "영적으로 전혀 다른 곳"이다.

마태복음 22:13, “임금이 사환들에게 말하되 그 손발을 묶어 바깥 어두운 데에 내던지라 거기서 슬피 울며 이를 갈게 되리라 하니라”.

지옥은 내 발로 가는 것이 아니라 잡혀서 가게 되고 손발이 묶여서 강제로 구인이 되고 지옥에 마침내 도착해서도 누가 환영해주거나 누가 영접해주는 절차가 있는 것이 아니라 캄캄한 무저갱에 던져지게 됩니다.

천국에 가면 예수님께서 날 사랑하셔서 나를 위해 미리 예비해 놓으신 처소로 데려 가셔서 거기서 살게 하십니다.

요한계시록 20:2-3,  “용을 잡으니 곧 옛 뱀이요 마귀요 사탄이라 잡아서 천 년 동안 결박하여 무저갱에 던져 넣어 잠그고 그 위에 인봉하여”.

지옥에는 들어가기만 하지 거기에는 하나님이 인봉을 해 놓았기 때문에 빠져나오는 출구가 없습니다.

요한계시록 21:23, 25,  “그 성은 해나 달의 비침이 쓸 데 없으니 이는 하나님의 영광이 비치고 어린 양이 그 등불이 되심이라 만국이 그 빛 가운데로 다니고 땅의 왕들이 자기 영광을 가지고 그리로 들어가리라 낮에 성문들을 도무지 닫지 아니하리니 거기에는 밤이 없음이라”.

베드로후서 2:17,  “이 사람들은 물 없는 샘이요 광풍에 밀려가는 안개니 그들을 위하여 캄캄한 어둠이 예비되어 있나니”.

마가복음 9:43,  “만일 네 손이 너를 범죄하게 하거든 찍어버리라 장애인으로 영생에 들어가는 것이 두 손을 가지고 지옥 곧 꺼지지 않는 불에 들어가는 것보다 나으니라”

이제 누가복음의 본문을 읽어가며 천국과 지옥에 대한 성경적인 믿음을 정리해보겠습니다.

천국을 아브라함의 품이라고 이해 한다.
지옥을 음부라고 이해한다.

지옥이 과연 있느냐?
선하신 하나님이 지옥을 미리 만들어 놓으신 것이냐?

성경은 최후의 심판 다음에 인류가 둘로 구분된다고 말합니다.
생명책에 이름이 있는 구원받은 사람은 새 하늘과 새 땅에서 영원히 살게 되고,
생명책에 이름이 없는 구원받지 못한 사람은 불 못에서 영원히 살게 됩니다.
성경은 최후의 심판 이후 불신자가 불 못에 던져져 영원한 형벌을 받게 된다고 말합니다.

지옥에 대해 가장 많이, 그리고 가장 자세하게 이야기하신 분은 예수님입니다.
예수님이 말씀하신 지옥의 내용은 다음과 같습니다.

첫째, 영원히 형벌을 받는 장소
(마 5:29-30, 23:15, 23:33; 막 9:45-47)

둘째, “지옥 불”, “꺼지지 않는 불”, “영원한 불
(마 5:22: 마18:8-9).

셋째, “바깥 어두운 곳” “울며 이를 갈 것”
(마 8:11-12, 25:30).

넷째, 세상 끝 날이 될 것
(마 13:40-42, 49-50).

다섯째, 몸과 영혼이 모두 고통 받는 곳
(마 10:28).

여섯째, 불신자와 마귀와 마귀의 부하인 타락한 천사들도 함께 던져질 곳
(마 25:41).

일곱째, 영원할 고통을 받는 곳
(막 9:43-49).

사도들의 가르침도 모두 지옥이 “불”과 “어둠”으로 상징되며, 지옥에서의 고통이 “영원하다”는 것에 강조점을 둡니다.

첫째, 지옥의 형벌은 죄인들의 죄에 대한 하나님의 심판과 진노입니다(롬 2:5)
둘째, 지옥은 “맹렬한 불” 또는 “불 못”, “불과 유황으로 타는 못”이라고 불립니다(히 10:27-31; 계 19:20; 계 20:10, 14-15, 21:8)
셋째, 지옥은 어두운 곳입니다(벧후 1:17; 유 13절)
넷째, 지옥의 고통은 영원합니다(살후 1:7-9; 유 7절, 계 14:9-11)

이처럼 예수님과 사도들이 말한 지옥의 특징에 대한 가장 중요한 두 가지 묘사는 “불”과 “어둠”입니다.
지옥은 불타는 곳이며, 어두운 곳입니다.
여기서 이런 “불”과 “어둠”은 문자적이 아니라, 은유적인 표현으로 해석해야 합니다.

만약 문자적인 불과 문자적인 어둠으로 해석하면 모순과 혼란이 생깁니다.
지옥이 불인 동시에 어둠일 수는 없습니다.
불과 어둠은 불신자들이 영원히 받을 형벌의 특징을 묘사하고 있는 상징입니다.

불과 어둠은 무엇을 상징하는 것일까요?

지옥은 인간의 몸과 영혼 모두가 고통을 받는 곳이라는 뜻입니다.
불이 지옥에서 영원한 형벌을 받는 자들의 외적인 고통, 육체에 대한 고통을 강조하는 측면이라면,
어둠은 내적인 고통, 영혼에 대한 고통을 강조합니다.

그래서 몸에 가장 고통스러운 상태와 마음에 가장 고통스러운 상태에 대한 대표적 이미지로서 “불”과 “어둠”이 사용된 것으로
볼 수 있습니다.

지금까지 살펴본 것처럼 성경이 말해 주는 지옥의 영원한 고통의 비참함은 참으로 말로 다 표현하거나 설명할 수 없습니다.

그래서 불신자들이 지옥에서 영원토록 의식적인 고통을 받는다고 하는 이런 전통적인 ‘지옥 교리’를 부인하는 기독교인도 오늘날 많습니다.

영원한 지옥에 대한 부인은 두 가지의 부류로 나타납니다.

첫째, 보편 구원론자들입니다.

보편 구원론자들은 하나님이 결국 모든 사람을 구원해 주신다고 생각합니다. 하나님이 사람들에게 사후에도 구원의 기회를 주어 결국은 모든 사람이 구원을 받게 될 것이라고 주장합니다.

둘째, 소멸론자 또는 조건적 불멸론자들입니다.

이들은 구원받은 신자는 영생을 누리지만(조건적 불멸론), 구원받지 못한 불신자는 궁극적으로 존재가 없어진다(소멸론)고 생각합니다.

즉 불신자가 지옥에서 영원히 고통을 받는 일은 없다는 것입니다. 불신자가 소멸되는 것이 곧 불신자에 대한 형벌이라는 주장입니다.

불신자가 지옥에서 영원한 형벌을 받게 된다는 사실을 부인하는 것은 곧 지옥에 대해 말씀하신 예수님의 말씀을 부인하는 것입니다. 이것은 성경을 왜곡하는 것입니다.

전통적이고 정통적인 기독교인은 지옥에 대한 성경의 계시, 지옥에 대한 예수님의 말씀을 그대로 믿고 받아들이는 사람들입니다.”

1. 죄가 얼마나 끔찍하고 무서운 것인지 알아야 한다.

2. 죄 값을 대신해 십자가에 죽으신 예수님을 기억해야 한다.

3. 영원한 형벌에서 구해주신 하나님께 감사하는 삶을 살아야 한다.

지옥에 대한 성경의 이런 가르침에 어떻게 반응해야 할까요.

첫째, 죄가 얼마나 끔찍하고 무서운 것인지를 잘 알아야 합니다.

인간이 하나님의 법을 어기는 것은 단순한 문제가 아닙니다. 창조주 하나님께 지음 받은 피조물인 인간은 하나님을 하나님으로 인정해야 하며, 하나님의 법을 순종해야 합니다. 이것이 인간의 마땅한 본분입니다.

인간이 죄를 짓는 기간이 몇 십 년 밖에 안 되는데, 하나님이 죄를 심판하는 기간이 영원하다는 것은 형평성에 맞지 않는다고 생각해서 소멸설과 같은 이론이 나온 것입니다.

그러나 이것은 죄와 심판에 대한 심각한 오해에서 비롯된 것입니다. 죄의 크기는 죄를 짓는 기간에 비례하는 것이 아니라, 죄를 짓는 대상의 크기에 비례하는 것입니다.

예를 들어 평생 세금을 조금씩 떼먹은 죄를 지은 사람과, 한순간 왕을 살해하고 반역한 사람이 있다고 해 봅시다. 한순간 왕을 살해한 죄의 크기는 한평생 조금씩 세금을 떼먹은 죄와는 비교할 수 없이 큰 죄입니다. 일반 세상에서도 왕에 대한 반역죄는 가장 크고 무서운 형벌로 다스려집니다.

그런데 죄는 우주 만물의 창조주이시며, 우주 만물의 왕이신 하나님의 왕 되심을 부정하는 것이며, 하나님께 대한 반역과 반란입니다. 존재와 지식과 능력과 거룩함과 공의와 선함과 진실이 무한하시고 영원하시며 불변하신 하나님을 반역한 죄에 대한 처벌은 하나님의 높으심과 위대하심에 비례할 수밖에 없습니다.

죄에 대한 하나님의 심판이 무한하고 영원한 것은 하나님의 영광이 무한하고 영원하기 때문입니다.

둘째, 예수님이 우리 죄 값을 대신해 십자가에 죽으신 대속적인 죽음의 가치를 바르게 알아야 합니다.

죄는 하나님의 아들이 인간이 되어 인간을 대표해 인간 대신 죽는 것이 아니고는 다른 방법으로는 처리될 수 없었습니다. 그래서 완전한 하나님이신 예수님이 완전한 인간이 되셔서 십자가에서 죽으신 것은 바로 우리 죄 값을 대신 지불하시기 위한 것이었습니다.

신자인 우리가 받아야 할 영원한 지옥의 형벌을 예수님이 나 대신, 우리를 대표해 받으신 것입니다. 예수님은 영원히 우리가 받을 지옥의 고통을 ‘영원히 단번에’ 받으셨습니다. 이것이 바로 예수님이 우리를 위한 십자가를 지신 대속적인 죽음의 의미입니다.

셋째, 하나님이 우리를 영원한 지옥의 형벌에서 구원해 주신 은혜와 사랑에 감사하는 삶을 살아야 합니다.

우리가 받은 구원의 크기는 우리가 건짐 받은 지옥의 영원한 형벌의 크기에 비례합니다. 지옥의 영원한 불, 영원한 어둠의 고통과 형벌에서 우리를 구원해 주신 것은 우주에서 가장 크고 엄청난 은혜입니다.

우리가 받은 구원에 대한 감사와 감격이 식어지는 것은 우리가 건짐 받은 지옥의 형벌과 고통의 깊이와 높이와 넓이를 자주 잊어버리기 때문입니다.

우리가 지옥의 영원한 형벌로부터 구원받은 은혜를 생각하면 우리는 이 세상에 살아가는 동안 “항상 기뻐하고”, “범사에 감사하며” "쉬지 말고 기도하는 삶을 살아갈 수밖에 없습니다.”

천국의 특징

천국(37회) : 신약 37회

1. 아버지의 뜻대로 행하는 자가 들어가는 곳(마태복음 7:21)

나더러 주여 주여 하는 자마다 천국에 다 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라.
Not everyone who says to me, 'Lord, Lord,' will enter the kingdom of heaven, but only he who does the will of my Father who is in heaven.
(현대인의 성경) 내게 '주여, 주여' 한다고 해서 모두 다 하늘 나라에 들어갈 것이 아니라 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실행하는 사람만 들어갈 것이다.

2. 침노하는 자의 곳(마태복음 11:12)

세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니 침노하는 자는 빼앗느니라.
From the days of John the Baptist until now, the kingdom of heaven has been forcefully advancing, and forceful men lay hold of it.
(현대인의 성경) 세례 요한의 때부터 지금까지 하늘 나라는 침략을 당하고 있다. 그리고 침략하는 사람이 그 나라를 빼앗는다.

3. 어린아이들의 것(마태복음 18:3)

가라사대 진실로 너희에게 이르노니 너희가 돌이켜 어린 아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라
And he said: "I tell you the truth, unless you change and become like little children, you will never enter the kingdom of heaven.
(현댕인의 성경) 이렇게 말씀하셨다. '내가 분명히 말해 둔다. 너희가 변화되어 어린 아이와 같이 되지 않으면 결코 하늘 나라에 들어가지 못할 것이다.

- 마태복음 18:4(낮추는 자의 것)
- 마태복음 19:14(어린 아이들의 것)

4. 구원받은 자가 들어가는 곳(디모데후서 4:18)

주께서 나를 모든 악한 일에서 건져내시고 또 그의 천국에 들어가도록 구원하시리니 그에게 영광이 세세 무궁토록 있을찌어다 아멘
The Lord will rescue me from every evil attack and will bring me safely to his heavenly kingdom. To him be glory for ever and ever. Amen.
(현대인의 성경) 주님은 모든 악한 일에서 나를 건져내시고 또 하늘 나라에 들어가도록 나를 구원해 주실 것입니다. 그분께 길이길이 영광을 돌립시다. 아멘.

참고 자료 /

“양과 염소의 비유”

주님은 제자들에게 가난한 자들이 항상 그들과 함께 있을 것이라는 말씀을 하셨다.
전능하신 하나님께서 가난한 자들을 없이 할 수 없기 때문인가.
아니다, 이 단순한 말씀에는 많은 의미가 담겨 있다.
인간이 인간인 한 불평등은 세상의 일부이다.
가난한 자와 부자는 있기 마련이다.
그런데 가난한 자는 단순히 세상에 실패한 사람들이 아니다.
지극히 보잘 것 없는 자들이 될 수밖에 없는 가난한 이들은 모든 제자들에게 구원의 방편이다.
그러니까 모름지기 제자라면 가난한 자들을 모른 척 할 수 없다.
제자들은 가난한 자들을 예수님을 섬기는 것처럼 섬겨야 한다.
그런 그들 가운데 하나님 나라가 열리고 임한다.
핍절한 사람이 아무도 없는 그 새로운 사회가 불평등한 세상에 빛이 되고,
그 빛이 바로 온 세상을 구원하시는 하나님의 경륜이다.

한국교회 교인들의 신앙생활의 특징

한국 역사는 오래동안 특정한 종교에 의해서 사회가 형성되었다고 하겠다.
고대 사회 때는 무속종교의 영향을 받았다.
삼국 시대와 고려시대에는 불교의 영향을 받았다.
이조 시대에는 유교의 영향을 받았다.
그리고 개화기를 거쳐 기독교의 영향을 받았다.
따라서 신앙의 밑바탕에는 다른 종교의 신앙을 유지하면서 다른 종교로 형식을 바꾼 것이라고 하겠다.
특히 기독교의 경우 학교와 병원을 설립하고 교육과 치료를 통하여 사회에 영향을 미쳤으나 기독교의 본질에 접근하지 못하고, 오히려 이 세상에서 건강하고 행복하게 살아가는 것으로 만족하는 수준에 멈추고 말았다.
이러한 신앙적 배경에서 드러난 한국교회의 신앙을 두 가지로 설명할 수 있다.

1. 기복적(祈福的)
2. 타계적(他界的)

“기복적 신앙”의 특징은 지나치게 현실적인 축복에 관심을 갖는다.
예를 들면 이 세상에서 잘 먹고 잘 사는 그런 기복신앙에만 매달려 있고, 또 하나는 이 세상에 관심이 없고 너무 천당 생각만 한다.

“타계적 신앙”이란 오직 천국에 가서 잘 살 것이라는 기대를 갖고 살아간다.
그러므로 이 세상에서는 어떻게 살아도 크게 관심도 없고 문제의식을 느끼지 못한다.
도덕과 윤리를 무시한 신앙생활을 인정하고 교회 안에서 존경받을 만한 신앙적 행동이 마치 사회적으로도 인정받는 것처럼 무비판적인 대상이 되었다고 하겠다.

코미디언 친구가 목사님에게 이렇게 대답하더래요.

"그거야 뻔하지. 자네는 진리를 꼭 거짓말처럼 말 하고 나야 거짓말을 진리처럼 말하니까 그런 거지"

이런 대답을 했다는 유명한 말이 있습니다. 

성경은 내세를 가르칩니다. 그것을 심각한 진리로 가르칩니다. 

그것은 영원한 운명을 주제로 하 는 결코 우리가 피해가서는 안 되는, 피할 수도 없는, 피해서도 안 될 성경의 가장 중요 한 주제라고 할 수 있습니다. 그런데 우리들의 영원한 운명의 상태는 죽을 때 결정되는 것이 아니예요. 죽을 때 결정하면 이미 늦었습니다. 지금 결정하는 겁니다. 

지금 여기서 내가 어떤 삶을 사느냐, 지금 여기서 내가 어떤 결단을 하느냐, 그것이

나의 영원한 운명을 결정하는 것 입니다. 오늘 본문의 사건 직전에 보면 오늘 본문은 누가복음 16장이죠. 16장의 첫 머리에 보면 소위 불의한 청지기의 비유라는 매우 난해 한 성경의 비유가 등장합니다. 그런 데 이 비유의 구절에 보시면 이런 말이 나와요.

누가복음 16장 9절을 보면

내가 너희에게 말하노니 불의의 재물로 친구를 사귀라 그리하면 없어질 때 에 저희가 영원한 처소로 너희를 영접하리라.

영원한 처소로 너희를 영접할 것이다. 지금 이 땅에서 우리가 어떻게 지혜롭게 삶을 사느냐, 못사느냐에 따라서 나의 영원한 처소 다시 말하면 영원한 운명이 결정된다. 이렇게 성경은 가르치고 있습니다. 

지난 수요일 성서학당에서 “하나님의 이름”을 소개할 때 “이름이 있다는 것은 존재하는 것”이라고 설명했습니다.

오늘은 이름을 부른다는 것은 “존재의 가치를 인정하는 것” 이라고 하겠습니다.

(도입 이야기)
지난 월요일 아침에 갑자기 저희 어머님께서 이런 이야기를 하셨습니다(7월 6일).

6. 25가 일어나기 전에 저희 아버님은 안양교도소 형무관이었다고 합니다.
당시 사회제도는 형무관은 군에 안간다고 하였는데 군인이 부족하여 형무관들도 군에 입대했다고 합니다.
당시 동료 형무관들 50여명 군에 입대했었는데 대부분 전사했다고 합니다.
저희 아버님이 당시에는 확실한 믿음이 없었는데 막상 전쟁터에서 많은 군인들이 전사하는 것을 보면서 오직 한가지를 찾게 되었다고 합니다.
"하나님이 살려주신다면 하나님을 잘 섬기겠다"는 기도가 자연스럽게 나왔다고 합니다.

(전개 이야기)
우리들은 지금 우한 코로나 바이러스라는 전쟁터에 던져졌습니다.
물론 약을 찾을 수 있고 의사도 만날 수 있습니다.
그러나 약과 의사가 내 생명을 책임지는 것은 아닙니다.
그러므로 마치 전쟁터에서 죽어가는 병사들의 모습을 지켜보면 오직 믿고 찾을 것은 하나님이었다는 고백처럼 우리들도 주의 이름을 불러야 합니다. 우한 코로나 바이러스라는 전쟁터에서 생존을 위해서라면 반드시 주의 이름을 불러야 할 것입니다.

누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라.

주의 이름을 어떻게 불러야 할까요?

제가 어렸을 때 저희 아버님이 직업 군인으로 부대가 있는 지역에서 영외 거주자로 근무하셨기 때문에 저희들은 어머니와 서울에서 살고 있었습니다.
다른 집은 항상 아버지가 함께 지냈지만 저희는 아버님이 출장이나 휴가 때에만 잠시 집에 들렀기 때문에 아버지가 있는 아이들이 부러웠습니다.
하루는 제가 어머니와 동생들과 같이 저녁을 먹으면서 “나 오늘 아버지를 봤다!” 라고 말을 했더니 모두들 “언제, 어디에서” 이런 말을 합니다.
그래서 제가 “남의 아버지!” 라고 말을 했던 기억이 있습니다.

남의 아버지는 거리에 나가면 얼마든지 찾아볼 수 있습니다.
그런데 만일 내가 지나가는 사람에게 "아버지!" 하고 부른다면 아마 그 사람이 나를 "미친 놈이구나!" 생각할 것입니다.
하나님을 아버지라고 부를 때 하나님과 나 사이에 분명한 관계가 형성되어야 합니다.
만일 하나님께서 네가 누구냐? 나는 너를 모른다 라고 하신다면 얼마나 비극적인 신앙생활을 하는 것일까요?
그러므로 하나님의 이름을 부른다는 것은 "존재 가치를 인정하는 것"입니다.
존재 가치란 "인격적 관계"를 말합니다.
주의 이름을 부른다는 것은 나와 분명한 관계가 있다는 것을 의미합니다.

그러므로 예수님께서 제자들에게 기도를 가르치실 때 제일 먼저 “하늘에 계신 우리 아버지!” 이렇게 가르쳤습니다.
그럼에도 불구하고 오늘날 많은 성도들이 하나님을 찾고 부르지만 하나님은 응답하지 않고 있습니다.
그 이유는 인격적 관계를 형성하지 못했기 때문입니다.

군맹무상(群盲撫象)

- 무리 군(群), 소경 맹(盲), 어루만질 무(撫), 코끼리 상(象)

열반경(涅槃經)에 소개된 이야기로 맹인(盲人) 여럿이 코끼리를 만진다는 뜻으로, 사물을 좁은 소견과 주관으로 잘못 판단함을 이르는 말.

어느 왕이 하루는 소경 열사람을 모아 잔치를 열어 주었다.
그리고 잔치 도중에 한 대신을 불러 코끼리를 끌어내어 소경 아홉사람에게 만져보게 하고 무엇인지 물어보라고 하였다.
소경들은 코끼리인 줄을 모르고 이빨을 만진 소경은 "무" 같다고 대답하고,
귀를 만져 본 소경은 "키짝" 같다고 대답하고,
머리를 만진 소경은 "바위돌"같다 하고,
다리를 만진 소경은 "기둥"같다고 하고,
옆구리를 만진 소경은 "담벼락"과 같다고 대답하였다.
그리고 코끼를 만저보지 못한 소경은 여러 사람의 말을 듣고 도무지 종잡을 없어 모두가 자기를 속이고 있다고 말했다.

왕이 말하기를,
“선남자(善男子)들이여, 이 소경들은 코끼리와 몸뚱이를 제대로 말하고는 있지 않지만 그렇다고 거짓을 말하고 있지도 않다.
그들이 말하고 있는 것이 코끼리는 아니지만, 이것을 떠나서 또 달리 코끼리가 있는 것도 아니다.” 라고 말했다.

이 이야기에 나오는 코끼리는 불성(佛性)을 비유해서 말한 것으로, 소경은 모든 어리석은 중생을 비유해 말한 것이다.
그리고 이 이야기는 모든 중생이 불성을 부분적으로 이해하고 있다는 점을 지적하고 있다.
또한 모든 중생에게는 다 불성이 있다는 것을 보여 주고 있는 것이다.
또 다른 말로는, 여러 명의 장님들이 코끼리를 어루만져 보고, 배를 만진 장님은 담벼락과 같다고 하고 다리를 만진 장님은 기둥과 같다고 하는 등 자기가 만져 본 부분에 의하여 의견을 말하는 일을 가리킨다.
우리가 쓰고 있는 뜻은, 못나고 어리석은 범인(凡人)들이 위대한 인물이나 사업을 비판한다 해도 그것은 한갓 일부분에 지나지 않는 평으로, 전체에 대한 올바른 평이 될 수 없다는 뜻이다.
사물을 총체적으로 파악하지 못하고 모든 사물을 자기 주관과 좁은 소견으로 그릇 판단한다는 뜻이다.

소경과 코끼리의 이야기에서 코끼리의 다양한 모양을 느낄 수 있는 것처럼 이제까지 하나님을 만났던 사람들의 간증을 들어보면 마치 소경이 코끼리를 만졌던 이야기와 비슷하다는 것을 알 수 있습니다.

한 마리의 코끼리에 대한 부분적인 이야기와 한 하나님에 대한 제 각기 다른 경험의 이야기는 실체는 하나이지만 느끼는 방법은 서로 다르다는 것입니다.

이와 같이 하나님은 온전한 하나로 계시지만 하나님을 알고 만나고 느끼는 것은 사람마다 다르게 느낄 수 있다고 하겠습니다.

그러므로 시대마다 하나님을 불렀던 이름이 다르다고 하겠습니다.

하나님의 이름이 다르게 알려지고 불렸다는 것은 그만큼 하나님에 대한 인식이 사람마다 다르게 나타난 것은 각 사람의 환경이 달랐기 때문이라고 하겠습니다.

예를 들면 육체의 질병에 시달리던 사람에게 나타났던 하나님은 병을 고쳐주신 하나님이 분명합니다.
그런데 하나님은 육체의 질병만 고쳐주시는 하나님은 아닙니다.
이러한 하나님을 의사와 같다고 말할 것입니다. 

또 다른 예를 들어보면 굶주린 사람에게 나타났던 하나님은 먹을 것을 제공하신 하나님이 분명합니다.
그렇다고 하나님이 먹을 것만 주시는 하나님은 아닙니다.
이러한 하나님을 주방장과 같다 또는 요리사와 같다고 말할 것입니다.

그래서 사람들은 하나님의 다양한 이름들 중에서 “임마누엘” 이란 이름을 좋아합니다.
왜냐하면 임마누엘이란 이름의 뜻은 “하나님이 우리와 함께 계시다” 이기 때문입니다.
그런데 과연 임마누엘이란 이름으로 하나님을 완전하게 계시하고 나타낼 수 있을까요?

어떤 이름도 하나님을 완전하게 대표할 수 없습니다.
그러므로 하나님의 이름은 많지만, 많은 이름들조차도 그의 모든 성품을 분명하게 설명할 수 없다고 하겠습니다. 
하나님의 성품은 사람들이 완전히 알 수 없을 정도로 다양합니다.
아직도 하나님의 성품이 완전하게 드러난 것이 아니기 때문입니다.

따라서 사람이 사용하는 언어로 하나님을 정의하고 설명하는 것은 불가능할 수밖에 없습니다.

그래서 하나님은 거룩하다, 지혜롭다, 사랑이시다, 존귀하다, 기묘자, 공의롭다 등과 같은 말로 설명할 뿐입니다.

언어 표현력이 절정에 이르렀지만, 사람은 아직도 분명히 표현하지 못하고 있습니다.
그러므로 하나님의 이름이 많은 것처럼 보이지만, 하나님에게는 어떤 이름도 없는 것과 같습니다.

왜냐하면 하나님의 어떠함은 너무나 많은데, 사람의 언어는 너무 빈약하기 때문입니다.
특정한 단어 하나와 특정한 이름 하나로 하나님의 전부를 전혀 대표할 수 없습니다.

하나님은 위대하시고 거룩하기 때문에 시대에 부합하는 이름으로 자신의 사역을 개괄하고, 시대적 의의를 지닌 특정한 이름으로 그의 시대별 성품을 대변하셨습니다.

하나님이 자신의 성품을 인류의 언어로 표현하도록 나타내셨을 뿐입니다.
그런데 사람은 자기의 신비한 영적 체험에 갇혀 그 체험을 갖고 일생동안 하나님을 의지하며 살아가고 있습니다.

만일 누가 나에게 “도대체 하나님의 이름이 무엇인가?” 라고 질문을 한다면 나는 “하나님은 하나님이시다!” 라고 대답할 것입니다.
더 이상 하나님을 다른 어떤 말로 설명을 다 할 수 없기 때문입니다.

그러나 인간은 궁금증을 갖고 살아가기 때문에 구약시대와 신약시대에 하나님의 성품을 계시하셨습니다.
구약 시대에는 히브리 백성들에게 특별하게 나타내셨습니다.
이때 계시하셨던 대표적인 하나님의 이름을 “여호와” 라고 합니다.

구약에서 하나님의 이름을 "여호와"라고 부르는 것은 성경을 "여호와"라는 관점에서 읽어야 한다는 의미라고 하겠습니다.
이제까지 교회에서 성경을 읽었던 두 가지 입장을 살펴보겠습니다.

첫째, 신명기적 역사관(신명기 28:1-6)

     1. 네가 네 하나님 여호와의 말씀을 삼가 듣고 내가 오늘날 네게 명하는 그 모든 명령을 지켜 행하면 네 하나님 여호와께서 너를 세계 모든 민족 위에 뛰어나게 하실 것이라.
     2. 네가 네 하나님 여호와의 말씀을 순종하면 이 모든 복이 네게 임하며 네게 미치리니
     3. 성읍에서도 복을 받고 들에서도 복을 받을 것이며
     4. 네 몸의 소생과 네 토지의 소산과 네 짐승의 새끼와 우양의 새끼가 복을 받을 것이며
     5. 네 광주리와 떡반죽 그릇이 복을 받을 것이며
     6. 네가 들어와도 복을 받고 나가도 복을 받을 것이니라.

신명기적 역사관이란 모세 오경 중에서 신명기를 성경의 중심이라고 생각합니다.
신명기의 핵심은 순종하면 자손 대대로 복을 누리며 살아갈 것이고 순종하지 않으면 반드시 저주를 받을 것이라는 가르침입니다.

둘째, 레위기적 역사관(레위기 11:45)

나는 너희의 하나님이 되려고 너희를 애굽 땅에서 인도하여 낸 여호와라 내가 거룩하니 너희도 거룩할찌어다.
I am the LORD who brought you up out of Egypt to be your God; therefore be holy, because I am holy.

참조 / 베드로전서 1:16
기록하였으되 내가 거룩하니 너희도 거룩할찌어다 하셨느니라.

레위기적 역사관은 모세오경 중에서 출애굽기를 주축으로 생각합니다.
여호와라는 이름은 히브리민족을 애급에서 약속의 땅으로 인도하시려고 계시하셨던 하나님의 이름입니다.

구약에서 하나님의 이름을 "여호와"라고 부르는 것은 "구속하신 하나님"을 부르는 것이라고 하겠습니다.
이와 같은 맥락에서 신약에서 하나님의 이름을 "예수"라고 부릅니다.
"예수" 라는 이름은 "죄에서 구원하실 자" 라는 뜻입니다.

아버지와 아들의 관계가 형성되려면 반드시 "피의 관계"를 맺어야 합니다.
하나님과 예수 그리스도의 관계를 성경은 어떻게 말씀하셨을까요?

시편 2:7
내가 영을 전하노라 여호와께서 내게 이르시되 너는 내 아들이라 오늘날 내가 너를 낳았도다.

참조 / 사도행전 13:33, 히브리서 5:5

예수를 믿는 그리스도인이 하나님을 아버지라고 부를 수 있는 성경적 근거

야고보서 1:18
그가 그 조물 중에 우리로 한 첫 열매가 되게 하시려고 자기의 뜻을 좇아 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨느니라.

진리의 말씀으로 우리를 낳았다고 하셨습니다.
진리가 어떻게 우리를 낳았습니까?

요한복음 14:6
내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라.

요한복음 1:12
영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니.

요한복음 8:32
진리를 알찌니 진리가 너희를 자유케 하리라.

요한복음 17:17
저희를 진리로 거룩하게 하옵소서 아버지의 말씀은 진리니이다.

요한복음 17:19
또 저희를 위하여 내가 나를 거룩하게 하오니 이는 저희도 진리로 거룩함을 얻게 하려 함이니이다.

성경에서 강조하는 진리는 "예수" 예수는 곧 "예수의 보혈"입니다.
예수께서 십자가에서 흘리신 피로 말미암아 우리는 하나님을 아버지라고 부를 수 있는 길이 열렸습니다.

다 이루었다!
요한복음 19:30
예수께서 신 포도주를 받으신 후 가라사대 다 이루었다 하시고 머리를 숙이시고 영혼이 돌아가시니라.

고린도전서 2:2
내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그의 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무 것도 알지 아니하기로 작정하였음이라.

갈라디아서 6:14
그러나 내게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없으니 그리스도로 말미암아 세상이 나를 대하여 십자가에 못 박히고 내가 또한 세상을 대하여 그러하니라.

하나님의 이름은 성경 전체에서 분명한 의미를 갖고 불러야 합니다.
구약에서는 "여호와"(출애굽기 3:14)
신약에서는 "예수"(마태복음 1:21)
요한계시록에서는 "알파와 오메가"(요한계시록 1:8, 21:6, 22:13) 라고 하겠습니다.
그 이유는 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻을 것이라고 약속하셨기 때문입니다.
따라서 하나님의 이름에는 반드시 구원에 대한 약속이 내포되어 있어야 합니다.

수요성서학당 #. 6(07-15-20)

지난 수요성서학당에서 하나님의 이름을 부르는 자는 구원을 얻을 것이라고 소개했습니다.
아무나 주의 이름을 부를 수 없습니다.
반드시 하나님을 아버지라고 부를 수 있는 자격을 가져야 합니다.
세상에서도 아버지와 아들의 관계를 유지하려면 두 가지 요건이 필요합니다.

첫째는 혈연관계
둘째는 양자관계

그리고 구약에서 하나님의 이름은 "여호와"
신약에서 하나님의 이름은 "예수"
요한계시록에서 하나님의 이름은 "알파와 오메가" "처음과 나중" 이라고 소개했습니다.

오늘은 구약과 신약과 요한계시록에서 하나님의 이름을 다르게 부르는 것에 대해서 소개하겠습니다.

왜 하나님의 이름이 필요한가?

첫째, 이름은 존재
이름을 가졌다는 것은 존재하고 있다는 것을 의미합니다.

창세기 2:19
여호와 하나님이 흙으로 각종 들짐승과 공중의 각종 새를 지으시고  아담이 어떻게 이름을 짓나 보시려고 그것들을 그에게로 이끌어 이르시니 아담이 각 생물을 일컫는 바가 곧 그 이름이라.  

둘째, 이름은 존재 능력 및 가치

이름을 부른다는 것은 이름을 갖는 존재를 찾는 것으로 그 이름의 능력과 가치를 깨닫게 합니다.

로마서 10:13
누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라. 

참조 / 사도행전 2:21
누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라.

사도행전 3:6
베드로가 가로되 은과 금은 내게 없거니와 내게 있는 것으로 네게 주노니 곧 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 걸으라.  

셋째, 이름은 구속의 은혜

구약에서 하나님의 대표적인 이름은 “여호와” 라고 합니다.
신약에서 하나님의 대표적인 이름은 “예수” 라고 합니다.
성경의 마지막 책 요한계시록에서 하나님의 이름은 “알파와 오메가” 라고 합니다.

먼저 하나님의 이름을 문자적인 의미로 소개합니다.
“여호와” 라는 이름은 히브리 알파벳 4자로 표현합니다.
히브리 알파벳은 24자입니다.
여호와라는 이름을 히브리 알파벳으로 “요드(י), 헤(ה), 바브(ו), 헤(ה)” 라고 합니다.
이와 같은 것을 “테트라그라마톤(Tetragramaton)” 이라고 합니다.
“테트라그라마톤”은 “네(τετρα, tetra)” “글자(γράμματον, grammaton)”라는 뜻의 헬라어 단어입니다.
“테트라그라마톤”을 우리 말로 “신명사문자(神名四文字)”라고 합니다.
“신명사문자(神名四文字)”란 “신의 이름을 표현하는 문자” 라는 뜻입니다.

“여호와”라는 이름을 히브리 알파벳으로 “요드, 헤, 와우, 헤” 라고 합니다.
히브리 알파벳은 숫자 값이 있고 상징하는 것이 있습니다.
요드(י)란 알파벳의 숫자 값은 “10”, 상징은 “하나님의 손” “능력”
헤(ה)란 알파벳의 숫자 값은 “5”, 상징은 “보다” “내 쉬는 숨” “생명을 주다”
바브(ו)란 알파벳의 숫자 값은 “6”, 상징은 “못” “연결” “갈고리” “실제화하다” 
헤(ה)란 알파벳의 숫자 값은 “5”, 상징은 “보다” “내 쉬는 숨” “생명을 주다”
여호와 라는 히브리 알파벳의 숫자값은 10+5+6+5=26이라고 합니다.
여호와 라는 히브리 알파벳의 상징은 “하나님의 손을 보라, 못 박힌 손”
따라서 여호와라는 이름의 뜻은 출애굽기에서 스스로 있는 자 라고 소개하였지만 감추어진 의미는 장차 하나님의 백성들을 구속하기 위한 십자가에 못 박히셔야 할 예수님의 손을 상징으로 예언하며 계시하신 것이라고 하겠습니다.

이제 여호와라는 이름을 계시하게 된 배경을 살펴보겠습니다.
우리가 너무나 잘 알고 있는 것처럼 모세가 미디안 광야에서 40년 동안 장인 이드로의 양 떼를 돌보며 호렙 산에 이르렀을 때 여호와의 사자가 떨기나무 불꽃 가운데 나타나셨습니다. 떨기나무에서 불이 타올랐습니다. 모세는 들판에서 가끔 일어나는 들불인 줄 알았으나 불이 꺼지지 않아 가까기 다가갔을 때 음성이 들렸습니다.
“모세야! 네가 선 곳은 거룩한 땅이니 네 발에서 신을 벗으라!”  

모세를 부르셨던 하나님은 모세를 애급에서 고통 받고 신음하며 부르짖는 히브리 백성들을 애급에서 인도하여 약속의 땅으로 인도하라고 하셨습니다. 모세는 분명한 하나님의 음성을 들었지만 아직도 확신을 갖지 못했습니다.

출애굽기 3:11∼15
모세가 하나님께 고하되 내가 누구관대 바로에게 가며 이스라엘 자손을 애급에서 인도하여 내리이까? 하나님이 가라사대 내가 정녕 너와 함께 있으리라 네가 백성을 애급에서 인도하여 낸 후에 너희가 이 산에서 하나님을 섬기리니 이것이 내가 너를 보낸 증거니라. 모세가 하나님께 고하되 내가 이스라엘 자손에게 가서 이르기를 너희 조상의 하나님이 나를 너희에게 보내셨다 하면 그들이 내게 묻기를 그의 이름이 무엇이냐 하리니 내가 무엇이라고 그들에게 말하리이까? 하나님이 모세에게 이르시되 나는 스스로 있는 자니라 또 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다 하라. 하나님이 또 모세에게 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 나를 너희에게 보내신 이는 너희 조상의 하나님 곧 아브라함의 하나님 이삭의 하나님 야곱의 하나님 여호와라 하라 이는 나의 영원한 이름이요 대대로 기억할 나의 표호니라.

“여호와” 라는 하나님의 이름은 영원한 이름입니다.
“여호와” 라는 하나님의 이름은 대대로 기억할 나의 표호(이름)니라.

영원한 이름을 바뀔 수 없습니다.
구약 시대에 하나님의 이름은 “여호와”
신약 시대에 하나님의 이름은 “예수”
이름이 바뀐 것일까요?
아닙니다. 발음은 다르게 표현하지만 이름이 갖는 속뜻 본래의 의미는 같다는 것입니다. 그러므로 예수님께서 예수라는 이름은 곧 아버지의 이름이라고 깨우쳤습니다.

요한복음 5:43
나는 내 아버지의 이름으로 왔으매 너희가 영접지 아니하나 만일 다른 사람이 자기 이름으로 오면 영접하리라. 

요한복음 10:25
예수께서 대답하시되 내가 너희에게 말하였으되 믿지 아니하는도다 내가 내 아버지의 이름으로 행하는 일들이 나를 증거 하는 것이어늘. 

요한복음 12:28
아버지여 아버지의 이름을 영광스럽게 하옵소서 하시니 이에 하늘에서 소리가 나서 가로되 내가 이미 영광스럽게 하였고 또 다시 영광스럽게 하리라. 

요한복음 17:6
세상 중에서 내게 주신 사람들에게 내가 아버지의 이름을 나타내었나이다 저희는 아버지의 것이었는데 내게 주셨으며 저희는 아버지의 말씀을 지키었나이다. 

요한복음 17:11∼12
나는 세상에 더 있지 아니하오나 저희는 세상에 있사옵고 나는 아버지께로 가옵나니 거룩하신 아버지여 내게 주신 아버지의 이름으로 저희를 보전하사 우리와 같이 저희도 하나가 되게 하옵소서. 내가 저희와 함께 있을 때에 내게 주신 아버지의 이름으로 저희를 보전하와 지키었나이다 그 중에 하나도 멸망치 않고 오직 멸망의 자식 뿐이오니 이는 성경을 응하게 함이니이다.
   
요한복음 17:26
내가 아버지의 이름을 저희에게 알게 하였고 또 알게 하리니 이는 나를 사랑하신 사랑이 저희 안에 있고 나도 저희 안에 있게 하려 함이니이다. 

요한계시록에서 하나님의 이름은 “알파와 오메가”

알파와 오메가라는 하나님의 이름은 헬라어 알파벳의 첫 문자 “알파”와 마지막 문자 “오메가”를 말합니다. 알파벳을 시작하는 첫 문자와 마지막 문자라고 합니다. 그런데 하나님의 이름은 구약에서 여호와로 불렀고 신약에서 예수라고 불렀는데 이러한 이름은 하나님의 백성을 구원하는 첫 번째 이름이며 또한 모든 인류를 구원하는 마지막 이름이라고 하겠습니다.

요한계시록 14:1
또 내가 보니 보라 어린 양이 시온산에 섰고 그와 함께 십사만 사천이 섰는데 그 이마에 어린 양의 이름과 그 아버지의 이름을 쓴 것이 있도다.

요한계시록 1:8
주 하나님이 가라사대 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라.  

요한계시록 21:6
또 내게 말씀하시되 이루었도다 나는 알파와 오메가요 처음과 나중이라 내가 생명수 샘물로 목마른 자에게 값없이 주리니.

요한계시록 22:13
나는 알파와 오메가요 처음과 나중이요 시작과 끝이라.

에고 에이미

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수요성서학당 #. 7(08-05-20)

에고 에이미(내가 그니라) 요한복음 18:5

대답하되 나사렛 예수라 하거늘 이르시되 내가 그니라 하시니라 그를 파는 유다도 그들과 함께 섰더라.
Jesus of Nazareth, they replied. I am he, Jesus said. And Judas the traitor was standing there with them.   

“내가 그니라”(I am he)
헬라어 - “에고 에이미(Ἐγώ εἰμι, ego eimi)”  
ἐγώ(1473. egó) ; 인칭대명사, 영어의 아이(I)
εἰμί(1510. eimi) ; 동사, I am, I exist     
히브리어 - “에히야(אֶֽהְיֶ֑ה) 에쉘(אֲשֶׁ֣ר) 에히야(אֶֽהְיֶ֑ה)”

요한복음 18:1∼2

예수께서 이 말씀을 하시고 제자들과 함께 기드론 시내 건너편으로 나가시니 그 곳에 동산이 있는데 제자들과 함께 들어가시니라.
그 곳은 가끔 예수께서 제자들과 모이시는 곳이므로 예수를 파는 유다도 그 곳을 알더라.  

우리들이 예수를 믿으면서 오래 동안 성경을 읽었고 설교를 들었으며 성경공부를 했기 때문에 예수님에 대해서 잘 알고 있다고 생각합니다. 그런데 정말 우리들이 알고 있는 것이 정확한 것이었을까 생각해 볼 수 있는 말씀이 오늘 함께 읽은 본문입니다.

왜냐하면 예수님께서 십자가에 못 박히시기 전 기도하셨던 장소는 누구나 다 알고 있는 겟세마네 동산입니다.
겟세마네 동산에 대한 말씀을 복음서에서 이렇게 소개합니다.

마태복음 26:36
이에 예수께서 제자들과 함께 겟세마네라 하는 곳에 이르러 제자들에게 이르시되 내가 저기 가서 기도할 동안에 너희는 여기 앉아 있으라.

마가복음 14:32
저희가 겟세마네라 하는 곳에 이르매 예수께서 제자들에게 이르시되 나의 기도할 동안에 너희는 여기 앉았으라. 

누가복음 22:39
예수께서 나가사 습관을 좇아 감람산에 가시매 제자들도 좇았더니.

마태복음과 마가복음 그리고 누가복음에서는 겟세마네 또는 감람산이라고 예수님께서 기도하셨던 곳을 소개합니다.
그런데 요한복음을 다시 읽어보겠습니다.

예수께서 이 말씀을 하시고 제자들과 함께 기드론 시내 건너편으로 나가시니 그 곳에 동산이 있는데 제자들과 함께 들어가시니라.

요한복음에서는 겟세마네 또는 감람산이라고 소개하지 않고 기드론 시내 건너편이라고 그곳을 알려주고 있습니다.
왜 요한복음에서는 기드론 시내 건너편이라고 하셨을까?

요한복음 18:5
대답하되 나사렛 예수라 하거늘 이르시되 내가 그니라 하시니라 그를 파는 유다도 그들과 함께 섰더라. 
"Jesus of Nazareth," they replied. "I am he," Jesus said. (And Judas the traitor was standing there with them.

"내가 그니라"(I am he)
헬라어 성경 - 에고 에이미(Ἐγώ εἰμι)  
ἐγώ(1473. egó) ; 인칭대명사, 영어의 아이(I)
εἰμί(1510. eimi) ; 동사, I am, I exist     
히브리어 - 에히야 에쉘 에히야

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* 기드론(Gidron) - 암흑, 백향목의 시내

예루살렘성벽과 감람산 사이에 있는 이 골짜기는 약 5km에 걸쳐있다.

1. 다윗이 압살롬의 난을 피하여 이 시내를 건넜다(삼하 15:23)

온 땅 사람이 대성통곡하며 모든 인민이 앞서 건너가매 왕도 기드론 시내를 건너가니 건너간 모든 백성이 광야 길로 향하니라.

30절, 다윗이 감람산 길로 올라갈 때에 머리를 가리우고 맨발로 울며 행하고 함께 가는 백성들도 각각 그 머리를 가리우고 울며 올라가니라. 

2. 아사와 히스기야는 우상을 이 시내에서 불살랐다(왕상 15:13, 왕하 23:6)

또 그 모친 마아가가 아세라의 가증한 우상을 만들었으므로 태후의 위를 폐하고 그 우상을 찍어서 기드론 시냇가에서 불살랐으나.

또 여호와의 전에서 아세라 상을 내어 예루살렘 바깥 기드론 시내로 가져다가 거기서 불사르고 빻아서 가루를 만들어 그 가루를 평민의 묘지에 뿌리고.

3. 예수님이 겟세마네와 베다니를 다니시느라고 자주 이 시내를 건넜다(요 18:1)

예수께서 이 말씀을 하시고 제자들과 함께 기드론 시내 저편으로 나가시니 거기 동산이 있는데 제자들과 함께 들어가시다.

기드론 시내 저편으로 … 거기 동산이 있는데(1절) :

기드론 시내는 예루살렘 동편에 위치하여 감람산과 성전산 중간을 흘러서 사해로 들어간다.
기드론의 뜻은 ‘암흑’, ‘백향목의 시내’로서 골짜기의 무성한 나무 때문에 붙여진 이름일 것이다.
동산은 겟세마네 동산을 가리키는데, ‘겟세마네’는 기름 짠다는 뜻이다.
이곳에는 감람나무가 많아 그 열매의 기름을 짰을 것이다.

"여호사밧의 골짜기" 라고도 하는 기드론 골짜기는 성경에 12번 정도 나오는데, 시내, 골짜기, 와디 등으로 소개된다.
오늘날의 지형은 과거보다 3~12m 정도 높아져 있다.
기드론 골짜기는 천연 요새와 같은 지형이다.

'여호사밧 골짜기', '브라가 골짜기', '판결의 골짜기' 등과 어우러지기도 하는데 마지막 심판의 장소를 가리키는 말로 사용되기도 하였다.

예루살렘 북서쪽의 전망산에서 시작하여 예루살렘성과 감람산을 가로지른다.
성 동문을 지나 성전에 들어갈 때에나 겟세마네 동산이나 감람산으로 올라 기도할 때에나, 또 배다니 나사로의 집으로 갈 때에도 매번 이 계곡을 건너셨다.
훗날 부활을 위한 최후의 심판이 이곳에서 열린다고 해서인지 사후에 이곳에 묻히기를 원하는 사람들이 많다고 한다.
예루살렘 통곡의 벽에서 걸어서 10분정도 거리면 힌놈의 골짜기와 맞닿는 기드론 골짜기에 이른다.
오늘날은 아랍인 마을이 형성되어 있다.
여기서부터 감람산까지 이동하면 걸어서 10~15분 정도이다.

요한복음에 나타난 나는 ∼이다
에고 에이미(Ἐγώ εἰμι, ego eimi)

요한복음의 공관 복음서와 다르게 예수님이 누구신가에 집중한다. 일곱 가지의 기적이나 다른 복음서에 비해 과하게 많은 설교 등은 이것을 반영한다. 또한 신학적 표현 중의 하나님 ‘나는 나다’(에고 에이미)가 빈번하게 사용된다. 정확하게 ‘나는~이다’ 형태를 띤 구절은 일곱 번 사용된다.

Ⅰ. 나는 생명의 떡이다(6:35)
Ἐγώ εἰμι ὁ ἄρτος τῆς ζωῆς

예수께서 이르시되 나는 생명의 떡이니 내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 터이요 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라.

이 말씀은 오병이어의 기적을 베푸신 직후에 하신 말씀이다. 오병이어의 기적은 고대 이스라엘의 광야시절에 비유될 수 있다. 광야에 식탁을 베풀 수 있을까? 의심하는 이스라엘 백성들에게 하나님은 만나와 메추라기로 응답하신다. 요한복음은 주리지 아니할 것이라는 말씀 뒤에 ‘나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라’는 반석의 생수 사건을 연상시키는 은유적 표현을 덧붙이신다. 그렇다면 이 표현은 정확하게 사십 년 광야 생활에서 이스라엘의 필요를 채우신 하나님을 상징하는 표현일 것이다. 그러나 광야의 떡과 예수님 자신의 ‘떡’과 비교되고 있다. 예수님은 생명의 떡이시며, 먹는 자는 영적으로 주리지 않을 것이다. 즉 영생을 얻을 것이다.

Ⅱ. 나는 세상의 빛이다(8:12)
Ἐγώ εἰμι τὸ φῶς τοῦ κόσμου

예수께서 또 말씀하여 이르시되 나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어둠에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라.

이 말씀은 성전에서 가르치실 때 서기관과 바리새인들이 간음하다 잡힌 여인을 예수님께 데려온 후에 주어진 말씀이다. 예수님은 그들의 다그치는 질문에 답하지 않으시고, 땅에 글을 쓰신다. 다시 재촉하자 ‘죄 없는 자가 먼저 돌로 쳐라’고 말씀하신다. 그러자 나이든 사람으로부터 시작 젊은이까지 모두 떠난다. 여자 외에 아무도 없자 여자에게 묻는 ‘너는 정죄한 사람이 있느냐?’ 그러신 후 ‘다시는 죄를 범치 말라’ 하신다. 그리고 이 말씀이 주어진다.

요한복음에서 빛은 생명과 진리, 하나님의 영광으로 비유된다. 예수님은 자신을 ‘세상의 빛’으로 소개하신다. 여기서 중요한 것은 ‘세상의’ 라는 표현이다. 세상은 예수님의 사역의 장소이며, 구원할 타락한 곳이다. 그러나 하나님은 세상(κόσμος)을 사랑하신다. 세상은 악한 자들의 소굴이며, 사단이 지배하는 곳이다. 그러나 하나님은 바로 그 세상을 구원하기 원하신다. 그래서 세상(κόσμος)을 사랑하셔서 자신의 독생자를 보내셨다.

Οὕτως γὰρ ἠγάπησεν ὁ Θεὸς τὸν κόσμον, ὥστε τὸν Υἱὸν τὸν μονογενῆ ἔδωκεν, ἵνα πᾶς ὁ πιστεύων εἰς αὐτὸν μὴ ἀπόληται ἀλλ’ ἔχῃ ζωὴν αἰώνιον.(Nestle 1904)

‘세상의’는 ‘세상에서’ 또는 ‘세상을’이란 의미를 내포한다. 예수님은 자신을 세상과 분리된 존재가 아닌, 세상에 있고, 세상을 위한 존재인 것을 드러내신다. 

Ⅲ. 나는 문이다(10:7, 9)
ἐγώ εἰμι ἡ θύρα τῶν προβάτων

그러므로 예수께서 다시 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 말하노니 나는 양의 문이라.

문은 출입구다. 또한 부여된 자격에 대한 것이기도 하다. 문은 아무나 들어가지 못한다. 제한된 사람, 출입이 허가된 존재들만 가능하다. 예수님은 양의 문이시다. 즉 양들이 출입하는 곳이다. 양이 아닌 다른 동물은 들어갈 수 없다. 모든 양도 아니다. 오직 예수님의 양이다. 그것은 주인의 목소리로 구분될 것이다. 예수님의 음성을 아는 자는 그 문으로 들어갈 것이나, 알지 못하는 자는 결코 들어갈 수 없다. 다음 구절들은 양의 문으로 들어간 결과에 대한 것이다.

내가 문이니 누구든지 나로 말미암아 들어가면 구원을 받고 또는 들어가며 나오며 꼴을 얻으리라 도둑이 오는 것은 도둑질하고 죽이고 멸망시키려는 것뿐이요 내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라(요 10:9∼10)

예수님은 문을 통해 무엇을 얻을 수 있는 가를 설명하신다. 먼저는 ‘구원’을 얻는다. 문은 구원의 문이다. 둘째는 ‘꼴’ 즉 양식을 얻는다. 먹을 것이 풍부하다. 이 부분은 문인 동시에 생명의 떡으로 비유하신 것이다. 세 번째는 ‘생명’을 얻고, 더 풍성히 얻는다.

Ⅳ. 나는 선한 목자라(10:11)
Ἐγώ  εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς  

나는 선한 목자라 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리거니와.

Ἐγώ  εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς
직역하면, '나는 이다. 그 목자 그 선한' 

목자는 양들을 돌보는 사람이다. 요한은 예수님을 목자로 소개함으로 예수님이 누구신가는 그러낸다. 선한 목자는 삯꾼 목자와 다르고, 강도와 반대된다. 당대 종교지도자들은 겉으로는 목자였지만 강도들과 다르지 않았다. 그들은 제사를 빌미로 백성들의 재물을 탐했고, 과부들의 재산을 몰수했다. 그러나 선한 목자는 오히려 양들을 위해 존재한다. 목숨을 바치고, 꼴을 준다.

여기서 선한(καλὸς)이란 단어는 ‘선하다’라는 뜻이기도 하지만 ‘아름답다’는 뜻이기도 하다. 리유(Rieu)는 ‘나는 아름다운 목자다’ 라고 번역하도록 권유한다. 요한이 말하는 ‘선한’이란 말의 정체는 무엇일까? 성경의 용례들을 살펴보면 아래와 같다.

먼저 로마서 7:16에서는 ‘율법이 선하다’는 의미다. 
디모데전서 1:8에서는 완전히 동일하지는 않지만 비슷한 맥락에서 ‘율법은 선할 수도 있다’는 의미다. 
디모데전서 4:6에서는 약간 다른 의미로 사용한다. ‘좋은’이란 단어로 번역했다.

네가 이것으로 형제를 깨우치면 그리스도 예수의 좋은 일꾼이 되어 믿음의 말씀과 네가 따르는 좋은 교훈으로 양육을 받으리라.

그러나 바울은 분명히 ‘좋은 교훈’을 자신이 가르치는 복음, 즉 하나님의 말씀을 전제하고 있다. 그렇다면, 이곳에서도 역시 하나님의 말씀과 연관된다. 

마태복음 13:24로 넘어가면 씨 뿌리는 농부의 비유에서 ‘좋은 씨’를 뿌리는 농부가 나온다. 그가 뿌리는 씨앗 역시 하나님의 말씀을 의미한다. 마태복음 18:8에서 ‘더 낫다’는 의미로 사용된다.

롬 7:16 νόμῳ ὅτι καλός
딤전 1:8 δὲ ὅτι καλὸς ὁ νόμος
딤전 4:6 τοῖς ἀδελφοῖς καλὸς ἔσῃ διάκονος

영어 성경은 칼로스(καλός)를 다양하게 번역하고 있다.(beautiful, as an outward sign of the inward good, noble, honorable character; good, worthy, honorable, noble, and seen to be so.) 이러한 의미를 볼 때 ‘좋은’이란 뜻은 하나님의 말씀과 같은 완전한 상태이거나, 흠이 없고, 일반적인 어떤 상태보다 월등한 것을 의미한다고 말할 수 있다.

예수님은 택하신 백성들을 위해 자신의 목숨을 버리신다. 그리고 하나님은 그들은 양자 삼으신다. 양들은 아무런 힘이 없고, 방어할 수도 없다. 그들은 느리고, 둔하다. 목자가 없으면 살 수 없는 동물들이다. 하나님과 하나님의 백성들과의 관계는 이처럼 하나님의 전적인 사랑과 포용으로 가능하다.

Ⅴ. 나는 부활이요, 생명이다(11:25)
Ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή·

예수께서 이르시되 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고.

이 선언은 예수님께서 죽은 나사로를 살리기 위해 나사로의 집에 갔을 때 이루어진다. 예수님께서 이곳에 계셨다면 나의 오라비가 죽지 않았을 것이라고 마르다가 말한다. 마지막 날에 대한 부활의 확신은 있지만, 이 땅에서는 더 이상 소망이 없음을 말했던 것이다. 마르다의 말을 들은 예수님은 자신을 부활과 생명이라고 소개하신다.

여기서 중요한 것은 ‘나는 부활이다. 그리고 생명이다’라는 표현이다. 요한은 예수님의 이 선언을 굉장히 중요하게 다룬다. 부활과 생명을 하나로 보며, 예수님을 진정한 생명이라고 재선언한다.

요한복음 1:4
그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라.

요한복음11:4은 생명과 빛이 연결된다. 이제 부활과 연결되고, 부활은 새로운 생명이다. 이로서 생명의 정체가 드러나며, 죽음을 이기시는 예수님의 영원한 능력이 완전하게 드러난다. 죽음까지 정복하신 예수님이시다.

Ⅵ. 나는 길이요 진리요 생명이다(14:6)
Ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή·

예수께서 이르시되 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라.

요한복음 14장은 예수님의 마지막 강론이 시작되는 곳이다. 공관복음서와 다르게 요한복음은 예수님의 강론을 길게 넣는다. 도마는 예수님의 가시는 길을 모른다고 투덜거린다. 의심이 많았던 도마는 무엇인가 확실하게 알고 싶었을 것이다. 그 때 주님은 ‘내가 곧 길이요 진리요 생명이다.’라고 말씀하신다.

11장에서 부활과 생명이 만났다면, 14장에서는 생명이 길과 진리와 만난다. 세 개의 정의에 모두 관사(ἡ)가 붙어 있다. ‘내가 그 길이고, 그 진리고, 그 생명이다.’라고 번역해야 한다.

예수님은 여러 개의 길 중의 하나가 아니다. 바로 ‘그 길’이다. 길은 곧 진리와 만나, 예수님의 배타성과 진리의 순수성을 강조한다. 그 진리는 다시 생명으로 나아간다. 

Ⅶ. 나는 참 포도나무다(15:1. 5)
Ἐγώ εἰμι ἡ ἄμπελος ἡ ἀληθινή,

요한복음 15:5 
나는 포도나무요 너희는 가지라 그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면 사람이 열매를 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라.

이곳에서는 하나님과 예수님, 그리고 성도의 관계를 드러낸다. 먼저 하나님 아버지는 농부이시다(1절). 예수님은 농부가 기르는 포도나무다(1, 5절). 성도는 무엇일까? 예수님은 ‘가지’라고 말씀하신다(5절). 성도가 예수님과 연결되어 있다는 점은 매우 중요하다. 이곳에서 예수님은 하나님이 아니라 사람으로서 포도나무이시다.

요한복음 15:1
내가 참포도나무요 내 아버지는 그 농부라.
I am the true vine, and my Father is the gardener. 

Ἐγώ εἰμι ἡ ἄμπελος ; I am the vine  
헬라어 원문은 ‘참’에 관사(ἡ)가 있어, 포도나무와 구분된다. 이러한 구분은 하나의 동사를 취함으로 앞선 문장을 설명한다고 할 수 있다. ‘참’이라는 표현은 다른 거짓된 것과 구분된다. 
요한은 의도적으로 거짓된 포도나무, 즉 하나님과 연결되지 않는 다른 것과 구분하고 차별화 시킨다. 

이사야와 예레미야에 나타난 포도나무는 하나님을 실망시키는 돌포도나무다. 그들은 거짓되고, 악하며, 열매를 맺지 못하거나 빈약하다. 하나님의 기대를 충족시키지 못한 그릇된 포도나무다.

‘안에 있다’는 표현은 중요하다. 가지가 열매를 맺기 위해서는 원 포도나무에 붙어 있어야 하는 것은 당연하다. 그렇다면 붙어있다. 

안에 있다는 말은 무슨 의미일까? 계명에 순종하는 삶이며, 서로 사랑하는 것이다. 열매 없는 가지(성도)를 잘라 낸다는 말은 종말론적 심판을 상징한다. 이곳에서 선택된 백성이 버려질 수 있는가에 대한 의문이 들 수 있다. 요한은 붙어 있다는 의미는 겉으로 드러난 공동체를 가리키는 것으로 사용한 듯하다. 즉 교회에 있으나 하나님의 진정한 백성이 아니라면 그는 심판의 때에 제해질 것이다. 그가 진정한 제자인지는 열매가 보증한다.

  

“그렇다. 이슬람교 신자들은 예수님을 진심으로 존경하더라.
이슬람교를 믿는 신자를 무슬림이라 부른다.
무슬림은 예수님을 ‘하느님이 보낸 사람’으로 생각한다.”

  뜻 밖이다. 그럼 무슬림이 예수님을 ‘하느님의 아들’이라고 믿는다는 말인가.  

“그건 아니다. 예수님을 존경하긴 하는데, 그렇게 생각하진 않는다.”

무슬림이 예수님을 존경하긴 하는데, ‘하느님의 아들’이라고 믿지는 않는다고 했다. 복잡하다. 이슬람교는 ‘알라’를 믿는다. 기독교는 ‘예수’를 믿는다. 둘은 엄연히 물과 기름 아닌가.  

  

“하나씩 짚어보자. 미국이나 영국 등 영어권에서는 ‘하느님’을 무엇이라고 부르나. ‘GOD(갓)’이라고 부른다. 한국말로는 어떻게 부르나. 개신교는 ‘하나님’, 가톨릭은 ‘하느님’이라 부른다. 그럼 아랍어로는 하느님을 뭐라고 부르나. ‘알라’다.”

 

아랍권에도 기독교 신자가 있지 않나. 그들은 ‘하느님(하나님)’을 뭐라고 부르나.

  

“맞다. 중동 지역에도 기독교 신자가 있다. 이집트에도 콥트 기독교인 있다. 그들이 하느님을 부를 때 ‘알라’라고 부른다. 그들이 보는 아랍어 기독교 성경에도 하느님은 ‘알라’라고 적혀 있다. 이슬람교 신자도 하느님을 ‘알라’라고 부르고, 아랍의 기독교인도 하느님을 ‘알라’라고 부른다. 그러니 하느님과 알라는 서로 다른 뜻이 아니다.”

  

그렇다면 유대교와 기독교, 이슬람교는 하나의 신을 섬기는 건가.  

  

“이들 세 종교는 하나의 뿌리에서 나왔다. 하나의 뿌리에서 나온 세 개의 가지와 같다. 그런데 이렇게 말을 하면 심기가 불편한 기독교 신자도 있지 싶다.”

 

왜 그런가.

  

“기독교는 예수님을 하느님의 아들이라고 본다. 그래서 예수님을 ‘메시아’라고 부른다. 사람들을 구원해 줄 구세주라는 뜻이다. 그런데 이슬람교는 그렇게 보지 않는다.  

좀 전에는 이슬람교 신자들도 예수님을 존경한다고 하지 않았나.

  

“무슬림은 예수님을 선지자로서 존경한다. 구약 성경에 등장하는 아담, 노아, 모세, 아브라함, 다윗처럼 말이다. 예수님 역시 그런 선지자 중 한 사람으로 본다. 그런데 구세주, 다시 말해 메시아로는 보질 않는다. 이게 기독교와 이슬람교의 결정적 차이다.”

  

이슬람교는 왜 예수님을 메시아로 보질 않나.

  

“이슬람교에서 하느님은 전지전능하신 분이다. 그래서 세상을 구원하기 위해 굳이 아들을 따로 보낼 필요가 없다고 본다. 왜 그럴까. 하느님이 직접 하면 되니까. 전지전능하신 하느님이 세상을 직접 구원하면 되지, 굳이 아들을 보낼 필요가 없다고 본다.”

  

이건 좀 따져봐야겠다. 기독교에서는 아담과 하와가 선악과를 따먹은 후에 인간에게 원죄가 생겼다고 말한다. 그래서 아담과 하와의 후손인 우리에게도 원죄가 있다는 것이다. 이 원죄를 대신 없애주기 위해 예수님이 십자가에서 돌아가셨다고 한다. 그런데 예수님이 신의 아들이 아니라면, 인간의 원죄는 어떻게 해결할 수 있나.  

“기독교에는 원죄 개념이 있다. 기독교에서 인간은 날 때부터 원죄를 안고서 태어난다. 반면 이슬람교에는 원죄 개념이 없다. 가령 이슬람교에서 갓난아기들은 죄가 없다고 말한다. 인간이 점점 자라면서 에고가 생기고, 죄의식도 덩달아 생긴다고 믿는다. 기독교는 예수님을 통해 죄사함을 받지만, 이슬람교의 죄사함은 나와 하느님의 직통 관계다. 중간에 누구를 거칠 필요가 없다고 믿는다.”

  

기독교인은 받아들이기 힘들겠다. 성경에서 예수님은 “나를 통하지 않고서는 아버지께 갈 자가 없다”고 하지 않았나.

  

“이런 이유로 이슬람교에는 구원이 없다고 생각하는 기독교인이 많다. ‘예수’라는 구원의 징검다리가 없으니까. 굳이 비유하자면 이런 거다. 서울에서 부산까지 가는데, 기독교는 반드시 대전을 거쳐야만 한다고 말한다. 그 대전이 예수 그리스도다. ‘대전을 거치지 않고서는 부산에 갈 자가 없다’고 말한다. 그런데 이슬람교는 교리 체계가 다르다. 서울에서 부산까지 바로 가면 된다고 믿는다. 비행기를 타고 가면 된다고 믿는다. 나와 하느님의 직통 관계니까.”

 

그럼 이슬람교는 예수님을 평범한 인간으로만 보는 건가.

  

“그건 또 아니다. 이슬람교도 예수님이 처녀의 몸, 동정녀 마리아의 몸에서 태어났다는 걸 받아들인다. 성경에서 예수님이 행하신 이적(기적)들도 인정한다. 그러니까 비범한 선지자로 보는 거다. 이슬람교를 창시한 무함마드 역시 그런 선지자로 본다. 무함마드를 구세주로 보지 않는다.”

 

유대교, 기독교, 이슬람교는 어떻게 다른가.

  

“‘하느님 오직 한 분의 이름으로 기도하라.’ 이게 유대교다.
기독교에서는 ‘신의 아들’이 등장한다. 삼위일체론을 통해 예수님은 곧 하느님이다. 그래서 기독교인은 예수 그리스도의 이름으로 기도를 한다.
이슬람교는 유대교와 더 닮았다. 하느님 오직 한 분의 이름으로 기도해야 한다고 믿는다. 그래서 유대교의 유일신 신앙으로 다시 돌아가야 한다고 믿었다. 그게 이슬람교다.”  

 

 

그럼 유대교에서는 예수님을 어떻게 바라보나.  

  

“한국 기독교는 유대교를 사촌 정도로 생각한다. 가까운 친인척의 느낌이다. 그런데 정작 유대교에서는 예수를 인정하지 않는다. 구세주로 보지도 않고, 선지자로 보지도 않는다. 유대교의 경전은 구약 성경이다. 원래부터  ‘바이블(성경)’이라고 불렀다. 그런데 기독교가 생기면서 유대교의 경전을 ‘구약’이라 고쳐 부르고, 자신들의 경전을 ‘신약’이라 불렀다. 이런 명칭에 대해서도 유대인들은 오히려 불쾌함을 느끼더라.”

  

이슬람을 테러와 폭력의 종교로 아는 이들도 꽤 많다. 어떻게 보나.  

  

“불교에도 어떤가. 착한 불교 신자가 있고, 나쁜 불교 신자도 있다.
기독교도 마찬가지다. 착한 기독교인이 있고, 나쁜 기독교인도 있다.
이슬람도 마찬가지다. 착한 무슬림이 있고, 나쁜 무슬림이 있다.
제가 만난 무슬림들은 테러와 폭력을 일삼은 이슬람 근본주의자들을 누구보다 싫어하더라. 이슬람 근본주의자들은 무슬림 전체로 보면 소수에 불과하다. 그런데 테러나 폭력을 일삼기에 세계 뉴스의 헤드라인을 장식한다. 이 때문에 모든 이슬람이 그런 것처럼 비치는 측면이 강하다고 본다.”  

 

[출처: 중앙일보] “예수의 동정녀 탄생도 믿는다” 이슬람교에 대한 오해와 진실





유대교의 상징인 다윗의 별,
기독교의 상징인 십자가,
이슬람교의 상징인 초승달과 별.

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수요성서학당 #. 9(08-12-20)

아브라함과 이삭과 야곱의 하나님(출애굽기 3:6)


창세기는 모두 50장으로 구성되었습니다.
창세기를 전편과 후편으로 구분합니다.
전편에 해당하는 부분은 1장부터 11장까지를 말하며 "세속사(世俗史)" 라고 합니다.
후편에 해당하는 부분은 12장부터 50장까지를 말하며 "구속사(救贖史)" 라고 합니다.
구속사에 등장하는 인물은 네 사람으로 "아브라함, 이삭, 야곱, 요셉"입니다.
이 네 사람의 이름의 첫 글자를 모아 "아이야요" 라고 합니다.

모세가 하나님의 산 호렙에서 가시떨기 나무 불꽃 가운데 임재하신 여호와 하나님을 만난 후에 애급으로 돌아가서 내 백성을 인도하여 약속의 땅으로 가라는 명령을 받았습니다.
이때 모세는 애급에서 신음하는 백성들에게 누가 우리를 약속의 땅으로 가라고 하느냐? 이렇게 묻는다면 누구라고 말해야 할까요? 하고 묻습니다.
그때 여호와 하나님은 모세에게 "나는 스스로 있는 자니라(여호와)" 라는 이름으로 계시하셨습니다.

여호와 라는 이름의 하나님은 히브리민족 공동체를 구원하셨던 하나님에서 모든 인류를 구원하기 위한 하나님으로 역사속에 예수라는 이름으로 오셨습니다.
마지막 시대에 여호와, 예수의 이름을 요한계시록에서 알파와 오메가 즉 시작과 끝, 처음과 나중이라고 하셨는데 속뜻은 구원의 시작과 구원의 완성이라고 하겠습니다.

모세에게 알려진 하나님의 이름은 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님으로 "조상의 하나님" 이라고 합니다.
조상의 하나님이란 신앙이 대를 이어가며 계승된 것을 의미합니다.

여호와 께서 왜 모세를 부르셨을 때 나는 너희 조상의 하나님 곧 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이라고 말씀하셨을까요?
신앙의 대를 이어가야 할 민족을 이 땅에 세우고 그 민족으로 하여금 하나님 중심의 삶을 실현하시려는 것이라고 하겠습니다.
그러므로 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이란 조상의 하나님으로서 세 가지 의미를 갖게 됩니다.

첫째는 언약의 하나님
둘째는 생명의 하나님
셋째는 순종의 하나님

이와 같은 세 가지 의미를 통해서 민족 공동체를 세우셨고 민족 공동체가 발전하여 하나님 나라를 완성하려는 것이었다고 하겠습니다.

오늘은 순종의 하나님으로 아브라함은 하나님에게 순종했습니다.
이삭은 아버지 아브라함에게 순종했습니다.
야곱은 어머니 리브가에게 순종했습니다.

순종(順從)에 대한 대표적인 성구는 사무엘상 15:22

사무엘이 가로되 여호와께서 번제와 다른 제사를 그 목소리 순종하는 것을 좋아하심 같이 좋아하시겠나이까 순종이 제사보다 낫고 듣는것이 수양의 기름보다 나으니.

어떻게 순종해야 할끼요?

신명기 13:4
너희는 너희 하나님 여호와를 순종하며 그를 경외하며 그 명령을 지키며 그 목소리를 청종하며 그를 섬기며 그에게 부종하고.
It is the LORD your God you must follow, and him you must revere. Keep his commands and obey him; serve him and hold fast to him.

순종하며 - 따르며(follow)
첫째, 경외하며(revere)
둘째, 명령을 지키며(keep)
셋째, 청종하며(obey)
넷째, 섬기며(serve)
다섯째, 부종하고(hold)

(현대인)
여러분은 여러분의 하나님 여호와만을 따르며 그분을 두려운 마음으로 섬기고 그 명령을 지키며 그분에게 순종하고 충성하십시오.

(새번역)
당신들은 주 당신들의 하나님만을 따르고 그분만을 경외하며, 그분의 명령을 잘 지키며, 그분의 말씀을 잘 들으십시오. 그분만을 섬기고, 그분에게만 충성을 다하십시오.

순종하며 - 따르며(follow)

마태복음 16:24
누구든지 나를 따라 오려거든 자기를 버리고 제 십자가를 지고 나를 따르라.
If anyone would come after me, he must deny himself and take up his cross and follow me.

첫째, 경외하며(revere)
- 악에서 떠나라

* 갈대아 우르를 떠나라고 하셨던 여호와 하나님

잠언 3:7b
여호와를 경외하며 악을 떠날찌어다.
Fear the LORD and shun evil.

둘째, 명령을 지키며(keep)
- 간직하라

* 유대인의 전통 쉐마를 출입문에 기록하여 들어가며 나오며 보고 읽고 마음에 새기게 하라.

잠언 7:1
내 아들아 내 말을 지키며 내 명령을 네게 간직하라.
My son, keep my words and store up my commands within you.

셋째, 청종하며(obey)

- 하나님 만을 듣는 것

시편 81:13
내 백성이 나를 청종하며 이스라엘이 내 도 행하기를 원하노라

* 성전의 어린 사무엘에게 들린 음성

넷째, 섬기며(serve)
- 자기를 낮추는 것

시편 100:2
기쁨으로 여호와를 섬기며 노래하면서 그 앞에 나아갈찌어다.

* 섬김의 자세는 기쁨이다.
억지로 하는 것에도 복을 주셨다(구레네 사람 시몬)

다섯째, 부종하고(hold)
- 예수만 바라보라

히브리서 12:2a
믿음의 주요 또 온전케 하시는 이인 예수를 바라보자.

* 삭개오의 부종

* 부종하고(신명기 13:4, 11:22, 30:20, 열왕기상 9:22, 역대하 7:22)
부종이란 단어가 개역 한글 성경에서 5회 사용되었다.
부종(附從) - 붙을 부(從) , 쫓을 종(從)셋째, 순종(順從)의 하나님

야곱의 하나님 - 어머니 리브가에게 순종


첫째, 아브라함의 하나님 - 하나님에게 순종

창세기 12:1∼4
여호와께서 아브람에게 이르시되 너는 너의 본토 친척 아비 집을 떠나 내가 네게 지시할 땅으로 가라. 내가 너로 큰 민족을 이루고 네게 복을 주어 네 이름을 창대케 하리니 너는 복의 근원이 될찌라. 너를 축복하는 자에게는 내가 복을 내리고 너를 저주하는 자에게는 내가 저주하리니 땅의 모든 족속이 너를 인하여 복을 얻을 것이니라 하신지라. 이에 아브람이 여호와의 말씀을 좇아갔고 롯도 그와 함께 갔으며 아브람이 하란을 떠날 때에 그 나이 칠십 오세였더라.

아브람은 175세를 향수하고 죽었습니다.
고향을 75세에 떠나 100년을 더 살았습니다.
75년 동안 태어나서 자라났던 고향을 떠나는 것은 결코 쉽게 결정할만한 일이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 아브람은 고향을 떠났습니다.

하나님에게 순종하는 비결은 “하나님의 말씀대로 믿고 말씀대로 생활하는 것”입니다.

둘째, 이삭의 하나님 - 아버지 아브라함에게 순종
The God of Isaac/ God who gives blessing of Obedience

창세기 22:9∼10
하나님이 그에게 일러주신 곳에 이른지라 이에 아브라함이 그 곳에 제단을 쌓고 나무를 벌여 놓고 그의 아들 이삭을 결박하여 제단 나무 위에 놓고 손을 내밀어 칼을 잡고 그 아들을 잡으려 하니.

아브람이 고향을 떠날 때의 나이는 75세 이었습니다.
아들 이삭을 낳은 때는 99세이었고 이삭을 번제물로 바칠 때는 대략 세 이었을 것으로 추정할 수 있습니다.
그렇다면 아브람의 나이는 세라고 한다면 이삭은 기력이 왕성한 나이라고 하겠습니다. 아버지가 아들을 묶고 번제물로 바치려 할 때 아들 이삭이 저항하지 않고 그대로 있었다는 것은 아버지에게 순종했다는 것입니다.

창세기 22장은 아브라함이 그의 아들 이삭을 데리고 3일 길을 가는 장면으로 시작한다. 브엘세바에서 헤브론, 헤브론에서 베들레헴 그리고 베들레헴에서 모리아산(오늘날의 예루살렘)으로 3일 길을 옮겨갔다.

아브라함이 아침에 일찍이 일어나 나귀에 안장을 지우고 두 종과 그의 아들 이삭을 데리고 번제에 쓸 나무를 쪼개어 가지고 떠나 하나님이 자기에게 일러 주신 곳으로 가더니, 제 삼일에 아브라함이 눈을 들어 그 곳을 멀리 바라본지라(창 22:3∼4).

나의 눈길을 끄는 것은 4절이다. “제 삼일에 아브라함이 눈을 들어 그 곳을 멀리서 바라본지라.” 베들레헴에서 하루 밤을 지낸 아브라함 일행은 셋째 날 이른 아침에 길을 나선다. 베들레헴 지역에서 예루살렘 모리아 땅에 있는 한 산 지역 까지는 10킬로 안팎이다. 2∼3시간 정도 걸리는 거리이다.

여기서 성경 내러티브의 흐름을 따라, 그리고 그 때 그 자리의 시간과 공간을 반영하여 상상해 본다. 아브라함 일행이 모리아 산에 도착한 시간대는 언제였을까? 이른 아침(물론 성경 본문에 글로 적혀 있지 않다)에 길을 나섰던 것을 염두에 두고 생각해보는 것이 적절할 것 같다. 정확한 시간대는 몰라도, 오전이었음은 분명하다. 모리아 땅의 그 산기슭에 도착하여 땔감을 메고, 불과 칼을 들고 이삭과 아브라함이 이동한다. 그리 높지 않은 산언덕까지 오르는 데는 그리 긴 시간이 걸리지 않았다.

창세기 22:8
아브라함이 가로되 아들아 번제할 어린 양은 하나님이 자기를 위하여 친히 준비하시리라 하고 두 사람이 함께 나아가서.

* 유대인들은 창세기 22장의 사건을 "아케다(aqedah)" 라고 합니다.

* 함께(에하드, echad) - 한 마음으로, 한 사람처럼
이삭은 제물을 하나님이 준비하신다는 아버지 아브라함의 말을 듣고 아브라함이 하나님을 의지한 것처럼 동일한 믿음으로 아버지를 믿었다는 뜻입니다.

이삭은?

이제 이삭이 제물로 바쳐지는 장면을 떠올려본다. 바쳐질 제물로서 이삭의 처지를 떠올려보자. 아브라함이 이삭을 제물로 바치려할 때 이삭이 순종한 것을 두고 많은 독자들은 부전자전이라고 말한다. 그러나 어떤 면에서 아들이 더 나았다고 평가한다. 아브라함이 아들을 바치려고 했을 때, 이삭의 나이는 얼마나 되었을까? 물론 성경은 이에 대하여 침묵을 지키고 있다. 사라가 90세 때에 이삭을 낳았고 127세에 죽었다. 어머니 사라가 죽었을 당시 이삭은 37살이었다. 혹자는 이삭이 번제물로 드려질 뻔했을 때의 나이를 37세 직전이라고 말하기도 한다. 그러나 그것은 성경의 맥락으로 볼 때는 무리한 계산으로 보인다.

모리아 산(정확하게 표현하면, 모리아 땅에 있는 하나님이 일러준 한 산)으로 향하던 당시 이삭의 나이를 추정할 수 있는 근거는 몇 가지가 있다. 먼저, 이삭은 아버지와 함께 사흘 길을 갔다. 물론 나귀를 타고 가기도 했을 것이고 걸어가기도 했을 것이다. 성경은 아브라함이 나귀를 이용하였고 수행원도 동행시켰다고 말하고 있다. 왕복 엿새 길을 여행을 할 만큼 자란 나이였다. 아브라함은 이삭의 등에 제물을 불사를 나무를 짊어지고 모리아 산을 올라가게 하였다. 묘하게도 이 대목에서 아브라함은 나귀도 사용하지 않고 이삭과 더불어 맨몸으로 제사 장비를 챙겨가지고 산에 오른다.

여러 가지 정황을 고려하면 이삭의 나이는 사춘기가 지난 무렵으로 보인다. 장거리 여행길을 어린아이를 동행하지 않는 경우들이 많았던 것과 이삭의 출생 후 이스마엘이 쫓겨나고 브엘세바로 이주하고 재정착하는 시간들들 염두에 둘 때 그런 추정이 가능하다. 당시에 여자 아이들의 경우는 사춘기 나이부터 결혼이 가능했던 조혼 풍습이 엿보이지만 사내아이들의 결혼 허용 연령은 불분명하다. 어쨌든 이삭이 그 나이는 지났다고 볼 수 있다. 사춘기의 사내라 하여도 110세가 훨씬 넘었을 노인의 물리력을 제압할 힘은 충분하였을 것이다. 그것을 고려하면 아브라함이 자신을 죽이려고 하는데 가만히 당할 수 있는 처지는 아니었다. 아브라함이 자신을 묶는다고 해서 그저 묶일 나이도 아니었고, 칼을 들어 내리친다고 그냥 당할 그런 나이는 아니었다.

2. 이삭을 마주하다.

이 사건의 당사자는 아브라함이 아니다. 이삭이다. 이 이야기를 아브라함의 순종으로 읽을 때면, 그의 순종과 헌신, 자식을 포기하는 희생을 칭찬할 것이다. 그렇다면, 이삭은, 이삭은 또 어떤 존재인가? 이삭의 의견, 의중, 감정, 생각은 무시해도 되는 것일까? 이삭의 마음을 헤아리면서 이 번제 시도 사건을 읽을 필요는 없는 것일까?

동행하다.

“아브라함이 이에 번제 나무를 취하여 그 아들 이삭에게 지우고 자기는 불과 칼을 손에 들고 두 사람이 동행하더니...”(창 22:6).

위의 구절에서 “동행하다” 또는 “함께 나아가다”는 표현을 두 번씩 반복하여 사용되고 있다. 많은 경우 아브라함과 이삭이 한마음을 갖고 이 일을 행하였음을 강조하는 표현으로 풀이한다. 사실이 그랬다. 이삭은 어떤 이유에서든 아브라함의 행동에 복종하고 있었다. 그러나 ‘동행’이 연합된 마음으로 함께 걷는 걸음이었다고만 볼 필요는 없다. 동행은 외형적인 형태이지만, 동행하는 당사자의 마음은 성경이 침묵 가운데 독자에게 말을 걸고 있는 것 같기 때문이다. 그 동행을 자발적인 선택에 의한 동행이었다고 볼 수는 없을 것 같다. 어떤 면에서는 이삭은 장차 벌어질 일을 전혀 예상하지 못했을 수도 있다. 알았다고 하여도 운명으로 체념하였을는지도 모를 일이다. 오늘날도 그 때와 다르지 않게 전통, 관습, 운명 또는 숙명의 이름으로 세계 곳곳에서 자행되는 폭력이 있다. 게다가 그 폭력을 신의 이름으로 자행하기도 한다. 중부 아프리카 지역에서 주로 벌어지는 여성에 대한 만행이 그것이다. 여성성기절제술이 그렇게 버젓이 자행된다. 그 가운데서 고통 하는 어린 소녀들과 여성들을 떠올린다. 이 악행에 저항하지 않는다고 하여 고통도 못 느끼는 것이 아니다. 저항할 힘을 갖지 못한 이들의 체념일 뿐이기 때문이다.

“이삭이 그 아버지 아브라함에게 말하여 이르되, “내 아버지여!” 하니, 그가 이르되, “내 아들아, 내가 여기 있노라.” 이삭이 이르되, “불과 나무는 있거니와 번제할 어린 양은 어디 있나이까?”아브라함이 이르되, “내 아들아 번제할 어린 양은 하나님이 자기를 위하여 친히 준비하시리라.”(창세기 22:7)

아브라함과 이삭 사이에는 어떤 대화들이 오고갔을까? 아브라함은 그와 동행하는 종들에게는 어떤 말을 했을까? “너희는 나귀와 함께 여기서 기다리라 내가 아이와 함께 저기 가서 예배하고 우리가 너희에게로 돌아오리라”고 말한 것 말고, 주고받을  대화가 있었을까? 사실 종과 왕 같은 주인 사이에 오고갈 대화가 무엇이 있었을까? 아브라함의 기분과 생각은 어떠하였을까? 동행으로 표현된 그 단어 안에 가득히 흐르는 무거운 침묵을 느낄 수도 있는 것 아닐까? 최소한 즐거운 여행, 축제의 분위기는 아니지 않았던가?

3. 트라우마 신앙인 조장을 멈추는 성경읽기

잠시 뒤 이삭은 손발이 묶인 채로 돌 단 위에 놓여진다. 이삭의 얼굴은 어떻게 자리 잡혔을까? 엎어져 있었을까? 눕혀져 있었을까? 자연스럽게 생각하면 눕혀 있었을 것이다. 눕혀져 있던 이삭의 얼굴에 해 빛이 강하게 내리쬔다. 해는 점점 중천에 떠올랐고, 그 강하고 눈부신 햇살을 이삭을 위협적으로 내리쬐고 있었다. 이삭은 혼란스러웠다. 공허했다. 모든 것이 사라져 버렸다. 이삭이 눈을 감고 있었음에도 불구하고, 그 눈부심은, 죽음을 앞둔 이삭에게는 그 밝은 빛도 깊은 흑암, 어두움 그 자체였다. 그렇게 이삭은 죽어갔다. 아니 그는 이미 죽었다. 그리고 그가 죽음으로 그의 아비 아브라함도 존재하지 않았다. 아브라함의 하나님은 어디에? 이삭의 하나님은 아니었던 것일까?

이삭은 죽음에서 다시 살아났고, 다시 눈을 떴다. 그러나 그의 눈에는 아브라함과 아브라함의 하나님도 사라졌다. 그래서 다시 이 이야기를 읽는다. 브엘세바에서 모리아 산까지의 삼일 길, 아브라함과 이삭 사이에는 어떤 대화가 오고갔을까? 전형적인 가부장제 질서 속에서, 어리거나 젊은 자식과 가부장(아버지) 사이에 오고갈 대화가 아기자기할 것은 아니었을 듯하다. 그 시대는 그랬다. 부당한 것에 대해서조차 저항하지 않는 것을 순종이라 말하던 시대였다. 부당한 악행조차 “관행이다” “운명이다” “신의 뜻이다” 고백하던 시대였다.

아름다운 순종의 이야기로 무덤덤하게 회자되는 이 이야기 안에 담긴 무거운 침묵, 그리고 하나님의 아픈 사랑을 떠올려본다. 마침내 자식까지 번제로 바치는 우상숭배, 전통, 관습, 운명의 신이 아닌 것을 아브라함이 깨우치기를 기다리신 하나님을 바라본다. 맹목적인 종교의 신이 아닌 인격적인 교제를 원하시는 분이 하나님이심을 알아챈 아브라함으로 인해 눈물 흘리셨을 하나님을 떠올린다. 그리고 죽음에서 다시 살아난 이삭을 바라본다.

이 사건 이후, 성경 창세기는 이삭을 어떤 사람으로 묘사하고 있을까? 이삭은 자기 자신, 아내 리브가, 두 아들 에서와 야곱 그리고 그의 며느리들, 아버지 아브라함, 하나님, 그랄 왕 아비멜렉 같은 주변인들과의 관계에서 어떤 존재로 살아갔을까? 아브라함의 나이도 들어가고 이삭의 나이도 늘어갔다. 그의 아내도 아브라함이 맺어주었다. 성경 내러티브에서 이삭의 의견이나 의중, 생각이나 감정에 대해 전혀 발견할 수 없다. 다만 24장 67절에 이렇게 묘사되고 있다.

“이삭이 리브가를 인도하여 그의 어머니 사라의 장막으로 들이고 그를 맞이하여 아내로 삼고 사랑하였으니, 이삭이 그의 어머니를 장례한 후에 위로를 얻었더라”고 담백하게 서술하고 있다.

우리는 아브라함의 이삭 번제(시도) 사건을 읽으면서 가르치면서, 자기 목에 자신의 아버지 아브라함의 칼이 들어오던 순간이 그에게 트라우마가 되었을 것이라는 생각은 거의 하지를 않는다. 죽음에서 살아난 이의 공포로 전혀 생각하지를 않는다, 때때로 우리의 성경공부가 참 차가운 성경읽기, 무서운 성경 이해라는 생각을 한다.

쓰나미로 수많은 이들이 목숨을 잃고 건강과 삶의 빼앗겼을 때, 믿지 않는 이들을 향한 하나님의 심판과 경고였다고 쉽게 선언하는 그런 담대함은 고통스럽다. 누군가를 희생해서 내가 의로워지는 그런 종교가 아니라, 예수의 삶을 따르는 신앙을 다시 생각한다. 당사자의 자리에 서지 않는 묵상은 유체이탈 고백(만)이 가득하게 만든다. 스스로 절망하는 것을 내려놓음, 헌신이라 말하게 하지 말라. 이삭이 갖게 된 고통스런 기억을 아파하는 하나님 생각도 하고 싶다.

아브라함 125∼136세, 이삭 25∼36세

아브라함은 모리아 땅의 한 산에서 이삭을 번제로 드리라는 명령에 순종함으로 언약의 최종 확증을 받았습니다(창 22:1∼18). 이 모리아 산은 훗날 다윗이 여호와를 위하여 단을 쌓은 곳이요, 솔로몬이 성전을 건축한 장소입니다(대하 3:1, 대상 21:18∼28).

아브라함이 이삭을 번제로 드린 사건은 이삭의 나이 37세 전에 이루어진 것입니다. 창세기 22장에 소개된 사건 이후에 사라가 127세를 향수하고 죽는데, 이때 이삭의 나이가 37세입니다(창 23:1). 창세기 22장에서 이삭을 번제로 드린 때는 사라의 죽음 이전이었고, 이때 이삭의 나이는 37세 전이었으므로 약 25∼36세 정도에 행하여진 사건으로 추정됩니다.

이미 장성하여 번제에 쓸 나무를 지고 산에 오를 정도로 힘이 왕성한 이삭을 번제로 드린다는 것은 결코 쉬운 일이 아니었습니다. 이것은 이삭이 아버지의 신앙에 대한 신뢰와 자신이 섬기던 하나님께 대한 전적인 믿음으로 순종했기 때문에 가능한 일이었습니다. 성경에 이삭과 아브라함이 동행했다는 말씀이 두 번이나 언급된 것은 이 일에 두 사람의 믿음이 하나로 연합되어 있었음을 암시합니다(창 22:6, 8).

번제에 쓸 나무를 지고 모리아의 한 산으로 올라가 제물이 되기까지 순종하는 이삭의 모습은, 십자가를 지시고 골고다 언덕에 올라가 마침내 인류의 대속 제물로 순종하시는 예수 그리스도의 모습을 예표합니다(마 20:28, 요 1:29).

독자 이삭을 모리아 땅의 한 산에서 드린 후에 아브라함이 언약을 확증 받았듯이(창 22:16∼18, 히 11:17∼19), 하나님께서는 독생자이신 예수님을 골고다 언덕 십자가에 달리게 하심으로, 죄인을 향한 하나님의 사랑을 확증하셨습니다(요 1:18, 3:16, 롬 5:8).

하나님께서는 창세기 22:12에서 “사자가 가라사대 그 아이에게 네 손을 대지 말라 아무 일도 그에게 하지 말라 네가 네 아들 네 독자라도 내게 아끼지 아니하였으니 내가 이제야 네가 하나님을 경외하는 줄을 아노라”라고 말씀하시면서 아브라함의 믿음을 인정하셨습니다. 그리고 아브라함에게 ‘여호와 이레의 축복’(창 22:14), ‘큰 복의 축복’(창 22:17), ‘네 씨가 크게 성하여 그 대적의 문을 얻는 축복’(창 22:17), ‘네 씨로 말미암아 천하 만민이 복을 얻는 축복’(창  22:18)을 주셨습니다.

오늘날 성도들에게도 나의 가장 소중한 것을 포기해야 하는, ‘네 아들 네 사랑하는 독자 이삭을 바치라’(창 22:2)와 같은 시험이 주어질 수도 있습니다. 이때 하나님을 경외하는 큰 믿음으로 나의 가장 소중한 것들을 아낌없이 드려 헌신할 수만 있다면, 그 모든 시험들은 놀라운 축복으로 바뀌게 될 것입니다.

* 파스칼은 젊어서부터 질병이 있었다.  몸이 약했다. 그걸로 일찍 죽게 되었다.  죽기 얼마 전 마지막 그의 기도다. 2가지가 인상적이다.

 “이 질병의 고난 앞에서 믿지 않는 자처럼 행동하지 않게 해주소서.” 

 “이 고난을 이해하려고 하지 않겠습니다. 다만 찬송할 뿐입니다.” 

 우린 다 모른다. 하나님의 깊은 뜻을 모른다. 믿음은 반응이다. 

 “고난당하면 기도하라. 즐거운 일이 있으면 찬송하라.”(약 5:13)  

우리는 아브라함이 그 외아들을 하나님께 남김없이 번제로 태워드리려 했던 이삭의 순종을 배워야 한다. 번제로 바쳐졌던 아브라함의 아들, 이삭은 예수 그리스도를 예표 하는 것이다.

하나님은 순종하는 자에게 모든 복을 주신다. 우리는 하나님의 그 약속을 믿고 하나님 말씀에 순종해야 한다. 그렇다. 내가 할 것은 순종뿐이고, 결과는 하나님께 맡겨야 할 뿐이다. 결박에 순종했던 이삭의 믿음을 배워야 한다. 번제보다 순종을 기뻐하시는 하나님 앞에 순종하면, 하늘 문이 열리고 역사가 이루어지며 모든 복이 임할 것이다. 우리는 그렇게 순종하며 하나님의 복을 누리며 기적을 경험하며 살아야 한다.

야곱의 하나님 - 어머니 리브가에게 순종

창세기 27:13
어미가 그에게 이르되 내 아들아 너의 저주는 내게로 돌리리니 내 말만 좇고 가서 가져오라.  

순종(順從)

민수기 32:11
애급에서 나온 자들의 이십 세 이상으로는 한 사람도 내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 맹세한 땅을 정녕히 보지 못하리니 이는 그들이 나를 온전히 순종치 아니하였음이니라.  

사무엘상 15:22b
순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 수양의 기름보다 나으니.

마태복음 22:32
나는 아브라함의 하나님이요 이삭의 하나님이요 야곱의 하나님이로라 하신 것을 읽어보지 못하였느냐 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 살아 있는 자의 하나님이시라.

마태복음의 말씀 한 구절만 생각하면 아브라함과 이삭과 야곱이란 조상은 이미 죽은 사람들입니다. 그리고 마태복음에서는 하나님은 살아있는 자의 하나님이라고 말씀하셨기 때문에 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이 될 수 없다고 이해할 수 있습니다.

이런 문제를 해결하기 위해서 성경을 어느 나한 구절만 인용하여 설명하는 것은 매우 위험한 방법입니다.

마태복음을 정확하게 이해하려면 말씀은 전후 문맥을 살펴야 합니다.

또는 이렇게도 이해합니다.
하나님은 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이시고 죽은 자들의 하나님이 아니라 산 자의 하나님이라고 하셨으므로 아브라함과 이삭과 야곱은 죽었어도 살아있는 것이라고 합니다.
그러나 마태복음의 말씀은 부활을 믿지 않는 사두개인들이 예수님을 찾아와서 일곱 번 결혼한 여자가 부활하면 도대체 누구의 부인이 되느냐고 질문한 내용에 대한 답변의 일부분입니다.

예수님께서는 다음과 같이 말씀하셨습니다.

마태복음 22:29∼32

예수께서 대답하여 이르시되 너희가 성경도, 하나님의 능력도 알지 못하는 고로 오해 하였도다. 부활 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니 가고 하늘에 있는 천사들과 같으니라. 죽은 자의 부활을 논할진대 하나님이 너희에게 말씀하신바 나는 아브라함의 하나님이요 이삭의 하나님이요 야곱의 하나님이로라 하신 것을 읽어보지 못하였느냐 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 살아 있는 자의 하나님이시니라.

예수님께서 강조하셨던 것은 “부활”이었습니다.

나는 아브라함의 하나님이요 이삭의 하나님이요 야곱의 하나님이라고 하신 것을 읽어보지 못하였느냐 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 살아 있는 자의 하나님이시라는 것은 말씀의 시작이 아닙니다.

예수님께서는 “죽은 자의 부활을 논할진대” 라고 말씀하셨습니다. 본래 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니라 산자의 하나님이시다.

그 이유가 무엇일까? 죽은 사람들이 현재 어딘가에 살고 있지 않아서가 아니라 하나님께서 죽은 자들을 부활시키시고 그들이 다시 살아날 것이기 때문입니다. 이것은 “하나님께서 죽은 자의 하나님이 아니라, 산자의 하나님이시기 때문에” “죽은 자의 부활을 논하는” 내용입니다.

야곱의 순종

다시는 야곱이라 부르지 말라
창세기 35:9∼15

야곱은 변했습니다. 야곱의 삶이 완전히 변했습니다. 변화는 결단과 행동을 낳게 됩니다. 그래서 변화 받은 사람은 더 이상 의심하거나 주저하거나 갈등하지 않습니다. 이것이 변화받은 사람의 특징입니다. 우리는 많은 시간을 고민하는데 씁니다. 의심하고 갈등하는데 시간을 사용합니다. 결정하기까지 너무나 힘들어 합니다. 저는 여러분이 갈등하고 고민하지 않게 되기를 바랍니다. 그것이 변화입니다. 야곱의 놀라운 변화 야곱은 그의 절망의 끝에서 하나님의 음성을 듣게 됩니다. 일어나서 벧엘로 올라가 거기서 ‘단을 쌓고 나를 예배하라 이 말씀은 야곱에게 있어서는 복음이었습니다. 왜냐하면 이 말씀’을 듣자 야곱의 영안이 열렸고 수많은 갈등이 끝났기 때문입니다. 창세기 35장 6-7절을 보면 야곱이 어떻게 변했는지를 보게 됩니다. 야곱과 그와 함께한 모든 사람이 가나안 땅 루스 곧 벧엘에 이르고 그가 거기서 단을 쌓고 그곳을 엘 벧엘이라 불렀으니 이는 그 형의 낯을 피할 때에 하나님이 그에게 거기서 나타나셨음이더라. 하나님의 음성을 듣고 야곱은 즉시 순종합니다. 그래서 가족을 모아놓고 결정을 합니다. 저는 이 말씀을 읽고 생각했습니다. 순종보다 더한 믿음은 없습니다. 믿음의 절정은 순종으로 표현 됩니다. 그래서 성경의 말씀은 제사보다 순종이 낫다 라고 합니다. 믿음을 갖고 변화받은 사람은 순종하기 시작합니다. 우리 안에 불신이 싹트면 갈등이 시작됩니다. 우리의 마음속에 교만이 자리잡고 있을 때 불안하기 시작합니다. 야곱은 가족을 이끌고 벧엘로 올라갑니다. 거기서 하나님을 만납니다. 야곱은 벧엘을 가리켜 엘 벧엘 이라고 불렀습니다. 즉 벧엘의 하나님 이라는 뜻입니다. 야곱의 놀라운 변화가 엿보이는 말입니다. 여기서 또 다른 사실을 묵상합니다. 사람은 누구나 완전하지 않다는 것입니다. 사람은 백년을 살고도 완벽해지지 않습니다. 허물도 있고 실수도 합니다. 하나님을 만난 사람은 어떻습니까 이들도 마찬가지로 허물과 실수가 있습니다. 그렇다면 하나님을 만난 사람과 하나님을 만나지 않은 사람의 차이는 무엇입니까? 그 차이는 이렇습니다. 하나님을 만나지 않은 사람은 과거를 잊지 못하고 과거에 연연해 사는 사람들입니다. 하나님을 믿는 사람의 특징은 과거와 단절하는 특징을 갖고 있습니다. 하나님을 믿는 이들이 완벽하고 허물이 없다는 뜻이 아닙니다. 자신의 과거에 허물이 있고 기억하고 싶지 않은 점이 있다고 하더라도 이들은 미래를 향해 갑니다. 사랑하는 성도 여러분, 저는 오늘 이 말씀에 의지해서 권면하고 싶습니다. 여러분을 지금까지 좌지우지 해왔던 과거와 단절하십시오. 과거는 과거가 되게 하십시오. 그 과거가 여러분의 미래를 만드는 것이 아니라 하나님이 여러분의 미래를 만드십니다.

과거가 나를 만드는 것이 아니라 하나님이 미래를 만드신다!

우리에게 분명한 사실이 하나 있습니다. 우리는 과거를 바꾸지 못합니다. 우리가 애를 쓰고 노력해도 과거를 바꾸지는 못합니다. 그러나 우리들이 하나님의 얼굴을 구하고 도움을 구하면 미래는 바뀌게 됩니다.

과거와 단절되는 것이 야곱의 복이었습니다. 야곱은 하나님의 음성을 듣는 순간 과거와 공포와 불안에서 탈출합니다. 일어나라 이 말씀처럼 여러분이 현실에서 일어나 탈출하시기 바랍니다. 야곱의 마음에 여유가 생기기 시작합니다. 믿음이 없으면 쫓기듯 조급해지기 시작합니다. 그러나 믿음은 마음의 여유를 가져다줍니다. 그렇게 야곱이 믿음을 갖게 되면서 그에게 일어나는 변화는 놀랍기만 합니다. 8절을 보십시오. 리브가의 유모 드보라가 죽으매 그를 벧엘 아래 상수리나무 밑에 장사하고 그 나무 이름을 알론바굿이라 불렀더라. 야곱이 너무나 사랑했던 어머니 리브가에게는 유모가 있었습니다. 그녀의 이름이 드보라 입니다. 성경에는 이 구절에 대한 다른 설명이 없이 갑자기 돌출되듯이 이야기가 나타납니다. 유모 돌보는 성숙함으로의 변화리브가의 유모가 죽었다는 이야기를 통해 어머니 리브가가 이미 죽었다는 것을 추측해 볼 수 있습니다. 어머니의 유모로서 야곱을 돌보았던 드보라는 달리 갈 곳이 없는 나이가 많은 노인이었을 것입니다. 이 드보라의 말년을 야곱이 행복하게 거두어 주었던 것같습니다. 그리고 죽은 후에는 정성스럽게 장사지내 주었습니다. 그리고 드보라를 장사지낸 곳의 상수리나무의 이름을 알론바굿 이라고 불렀습니다. 그 뜻은 굉장히 상심했다는 의미입니다. 야곱이 드보라의 죽음에 굉장히 슬퍼했음을 보여줍니다. 이 사건을 통해서 야곱이 성숙해졌음을 느끼게 됩니다. 왜냐하면 자신의 어머니를 돌보는 것은 그래도 쉽지만 그 어머니의 유모를 돌보는 일은 그다지 쉽지 않을 것이기 때문입니다. 성숙이란 무엇입니까 하찮은 사람을 돌보는 것입니다. 가치 없는 사람 자신이 무시해도 되는 사람까지 돌볼 수 있는 사람이 성숙한 사람입니다 미숙한 사람은 자신이 필요한 사람만 돌봅니다. 유명한 사람만 골라서 사귀는 사람 자기에게 이익이 되는 사람만 만나는 사람은 미숙한 사람입니다. 자신이 무시해도 되는 사람까지 사랑하고 죽음의 순간을 지켜주고 장사 지내는 사람이 성숙한 사람입니다. 야곱은 이렇게 성숙한 사람으로 변하고 있었습니다. 그는 한때 얼마나 이기적이고 손해 보지 않는 사람이었습니까? 저는 여러분이 주위에 돌보지 않아도 되는 사람을 돌보고 무시해도 되는 사람에게까지 여러분의 사랑을 전하기를 바랍니다. 주위에 돌보지 않아도 되고 무시해도 되는 사람이 어떤 사람일까요? 여러분이 부리는 아랫사람들이 그런 사람입니다. 쉽게 해고도 시키고 무시할 수도 있습니다. 그러나 끝까지 그들을 돌보는 마음이 성숙하고 믿음이 있는 마음입니다. 야곱은 드디어 하나님의 복을 받기 시작합니다. 지금까지의 복이 그림의 떡이었다면 이 무렵부터는 복이 실제로 이루어지기 시작합니다. 9-10절을 보십시오. 야곱이 밧단 아람에서 돌아오매 하나님이 다시 야곱에게 나타나사 그에게 복을 주시고 그에게 이르시되 네 이름이 야곱이다마는 네 이름을 다시는 야곱이라 부르지 않겠고 이스라엘이 네 이름이 되리라 하시고 그가 그의 이름을 이스라엘이라 부르시고 하나님은 야곱에게 한 사건을 회상 시키십니다. 그것은 몇 년 전에 야곱이 위기에 빠졌을 때 야곱에게 약속하신 일이었습니다. 창세기 32장에 기록되어 있는 사건입니다.

야곱은 고향으로 돌아오는 길에 형 에서에 대한 두려움으로 가득 차 있었습니다. 사람을 두려워하는 것은 지옥과도 같습니다. 이 두려움은 급기야 그에게 절망을 안겨줍니다 그래서 형 에서에게 뇌물을 보냅니다. 그렇게 하고도 불안합니다. 그래서 하인들과 가족들까지 보냅니다. 그러면서 자신은 가지 못합니다. 야곱이 에서를 얼마나 많이 두려워했었는지를 보여주는 대목입니다. 가족을 모두 보낸 후에 그는 얍복강 강가에서 절망에 빠져있었습니다 그때 야곱에게 하나님이 찾아오십니다. 우리가 절망에 빠져있을 때 하나님은 찾아오십니다. 그런 순간 하나님을 발견하지 못하는 이유는 우리가 절망의 노예가 되어 있기 때문입니다. 과거와의 단절 의미하는 거듭남 그렇지만 당신이 눈을 들고 자세히 살펴보면 하나님께서 그 절망 속에서 역사하고 계시다는 것을 알게 될 것입니다.

야곱은 바로 그때 천사를 만납니다. 야곱은 천사를 붙잡습니다. 새벽이 될 때까지 놓아주지 않습니다. 야곱은 축복을 해주고 가기 전까지는 놓아줄 수 없다고 합니다. 그러자 천사는 야곱의 이름을 묻고는 이름을 바꾸어 줍니다. 그것이 이스라엘입니다. 그때서야 야곱은 천사를 놓아줍니다. 야곱이라는 이름은 부모가 지어주었습니다. 그의 어린 시절 친구들이 그 이름을 불렀을 것입니다. 그리고 결혼 후에는 아내가 불러준 이름입니다. 그리고 그 자녀들이 “속이는 자”라는 의미가 담긴 자신의 이름을 불렀을 때 야곱의 느낌은 어땠을까요? 야곱이라는 이름 가지고는 좌절과 인생의 어려움을 막을 수 없습니다. 새 이름을 주겠다고 천사는 말합니다. 이것을 성경은 거듭남 이라고 합니다. 또 다른 말로 구원 이라고 합니다. 참된 구원은 과거와의 연속이 아니라는 사실을 알게 됩니다. 참된 구원은 과거와의 단절에 있습니다. 우리의 문제는 예수를 믿어도 과거와 단절하지 않고 옛사람과 단절하지 않고 그리고 그 상태에서 계속해서 무엇인가를 잘해보려고 하는데 있습니다. 여러분, 과거와 단절하지 않으면 미래로 갈 수가 없습니다. 나쁜 포도주가 좋은 포도주가 된 것이 아니라 물이 변하여 포도주가 된 것입니다. 이런 점에서 참된 구원은 우리 신앙의 발전이 아니라 변화입니다. 우리가 거듭나고 예수 믿어도 변하지 않은 것은 우리가 과거와 단절하지 않고 옛사람을 버리지 않기 때문입니다. 여러분이 거듭나기 바랍니다. 이름을 바꾸십시오! 하나님은 야곱에게 야곱이라는 이름을 쓰지 말고 새 이름 이스라엘을 쓰라고 하십니다. 이스라엘의 뜻은 “하나님을 이겼다”입니다. 그러나 오해하지 마십시오! 이것은 하나님을 이겼다는 것이 아니라 하나님께 인정받았다는 뜻입니다. 인정받은 야곱 하나님은 야곱의 존재를 인정하셨던 것입니다. 야곱의 믿음을 인정한 것입니다. 저는 하나님이 여러분을 인정하셨다고 믿습니다. 세상에서 제일 불행한 사람은 인정받지 못한 사람입니다. 남편한테 인정받지 못한 아내 아내에게 인정받지 못한 남편은 불행합니다. 부모에게 인정받지 못한 자녀는 아무리 똑똑하고 잘났다고 해도 불행합니다. 여러분들이 자녀를 인정하고 배우자를 인정하고 세워주시기를 바랍니다. 그러면 치유가 일어날 것입니다. 창세기 35장 10절의 끝부분을 보면 야곱의 이름을 불러주신 분이 하나님이라는 사실이 기록되어 있습니다. 야곱이 자신의 이름을 스스로 이스라엘 이라고 부르지 않았습니다. 우리 주변에 보면 자신의 이름을 부끄럽게 여겨서 바꾸는 사람이 있습니다. 그 이름 가지고 살면 팔자가 사납다고 작명소에 가서 바꾸는 사람도 있습니다. 그러나 이름을 바꾸어도 별로 나아지는 바가 없습니다. 자신이 스스로 이름을 바꾸었기 때문입니다. 이름을 고쳐주시는 분은 하나님이셔야 합니다. 하나님이 그 바뀐 이름을 불러주셔야 복이 있습니다. 하나님이 아브람이 아브라함으로, 사래가 사라로, 시몬이 베드로로 이름을 바꾸어 주셨을 때 복이 임했습니다. 하나님이 여러분의 이름을 바꾸어주신 사실을 아십니까? 죄인이 변하여 의인이 되었습니다. 하나님이 악마의 자녀였던 우리를 하나님의 자녀라고 말씀하십니다. 너는 땅의 상속을 받는 사람이 아니라 하늘의 상속을 받는 사람이라고 말씀해주십니다. 구원은 하나님이 이름을 바꾸어주시고 그 이름을 불러주시는 것입니다.

11-13절을 보십시오.
그에게 이르시되 나는 전능한 하나님이니라 생육하며 번성하라 국민과 많은 국민에 네게서나고 왕들이 네 허리에서 나오리라 내가 아브라함과 이삭에게 준 땅을 네게 주고 내가 네 후손에게도 그 땅을 주리라 하시고 하나님이 그와 말씀하시던 곳에서 그를 떠나 올라가시는지라 이름을 바꾸어주신 하나님 새 이름을 불러주신 하나님을 찬양하십시오 그런데 그 하나님이 자신을 세 가지로 설명하십니다.

첫째 나는 전능한 하나님이다입니다
약속은 능력이 있는 자가 할 때 지켜질 수 있습니다. 능력이 없는 사람은 약속을 지키고 싶어도 지키지 못하게 됩니다. 여러분 안심하십시오. 우리에게 약속하신 하나님은 전능하신 하나님이기 때문에 그 약속을 반드시 지켜주실 줄을 믿습니다. 전능하다는 뜻은 하나님에게 불가능이 없고 부족함이 없으며 그 능력이 영원하다는 것을 의미합니다. 하나님의 능력은 처음에는 있고 나중에는 사라지는 그런 것이 아닙니다. 하나님은 처음이자 끝이십니다. 하나님은 어제나 오늘이나 앞으로도 영원토록 동일하실 줄 믿습니다. 하나님은 실수가 없으시고 후회도 없으십니다. 전능한 하나님이 지키시는 약속

둘째 하나님은 생육하고 번성하라고 복 주시는 하나님입니다
하나님은 우리에게 복을 주기 원하십니다. 생육하고 번성하는 것은 축복의 원형입니다. 그리스도를 믿는 모든 이에게 하나님은 풍성함을 약속하셨습니다. 하나님은 우리에게 후히 주시고 꾸짖지 않으시는 하나님임을 믿습니다. 여러분이 이런 하나님의 약속을 받고 복을 받아 풍성한 삶을 누리시기를 바랍니다.

셋째 하나님의 약속을 받은 자가 복 받을 그릇이 못된다 할지라도 그를 변화시켜서 약속을 지키시는 하나님입니다

1-2절을 보면 국민과 많은 국민이 네게서 나고 왕들이 네 허리에서나오리라 내가아브라함과 이삭에게 준 땅을 네게 주고 내가 네 후손에게도 그 땅을주리라.

이 말은 하나님은 약속을 반드시 지키신다는 것을 의미합니다. 하나님은 아브라함에게 그가 큰 민족을 이루게 하시겠다고 말씀하셨습니다. 그 축복은 이삭이 이어 받았습니다. 그리고 야곱에게로 이어져야 하는데 야곱은 복을 받을만한 그릇이 아니었습니다. 그러나 하나님은 그를 포기하지 않으셨습니다. 20년 동안 그를 고생시켜서라도 기어코 그를 복 받을 만한 그릇으로 바꾸셨습니다. 왜 그랬을까요? 하나님은 약속을 지키시는 분이기 때문입니다. 하나님은 여러분에게 복을 주시기로 작정하셨습니다. 여러분이 복을 받을 만한 그릇이 아닐지라도 여러분을 고쳐서라도 복을 주십니다. 이것이 언약입니다. 하나님은 우리를 버리지 않으십니다. 여러분이 변덕이 많고 어리석고 늙고 병들었다고 해도 결코 포기하지 않으십니다. 하나님은 여러분에게 하신 신실한 약속을 지키십니다. 결국 야곱이 하나님께 무릎을 꿇습니다. 그래서 그는 이스라엘이 되고 하나님의 복은 계속됩니다. 그분은 좋으신 하나님입니다. 넘어지면 일으켜 세워주시고 상처 나면 싸매 주시고 복 주시는 하나님을 찬양합니다. 13절을 보십시오. 하나님이 그와 말씀하시던 곳에서 그를 떠나 올라가시는지라 하나님은 야곱이 위기에 처했을 때 찾아오셨습니다. 그리고 말씀을 마치고는 가셨습니다. 어떤 경우에도 함께 하시는 하나님 여기서 하나님의 속성을 발견합니다. 하나님은 말씀하시는 하나님 침묵하시는 하나님입니다. 또 오시는 하나님 떠나시는 하나님 드러내시는 하나님 숨으시는 하나님입니다. 하나님이 우리에게 오시고 말씀하실 때 우리는 기쁩니다. 그러나 그분이 떠나셨다고 생각하면 슬퍼집니다. 하나님이 침묵하실 때는 괴롭습니다. 하나님은 어디 계시는가? 왜 나의 기도를 들어주지 않으시는가? 라고 생각하면 괴롭습니다. 그러나 하나님의 속성을 알면 이 문제가 풀립니다. 하나님은 오시고 또 가시는 분입니다 하나님이 계신 것이나 떠나시는 것 말씀하시거나 침묵하시는 것은 같은 것입니다. 그것은 동전의 앞과 뒤에 불과할 뿐입니다. 야곱은 하나님이 오셨을 때 믿음을 얻고 기쁨을 얻습니다. 그리고 하나님이 떠나셨어도 그에게는 기쁨이 있습니다. 왜냐하면 그에게는 이제 믿음이 있기 때문입니다. 여러분에게도 이런 복이 있기를 바랍니다. 하나님이 보이지 않고 하나님의 음성이 들리지 않고 하나님이 계시지 않는 것처럼 보일지라도 하나님이 날마다 동행하시는 임마누엘 하나님이시라는 것을 믿으십시오. 하나님은 여기 계시고 우리와 함께 계십니다. 우리가 병들고 죽어가는 것 같고 모든 것이 끝난 것 같아도 우리와 함께 계십니다. 야곱이 그것을 깨닫기 시작합니다. 14절을 보십시오. 야곱이 하나님의 자기와 말씀하시던 곳에 기둥 곧 돌기둥을 세우고 그 위에 전제물을 붓고 또 그 위에 기름을 붓고 하나님이 떠났을 때 야곱은 예배를 드립니다. 예배를 드릴 때 하나님의 임재는 계속됩니다. 하나님이 보이지 않아도 하나님께서 함께 하심을 느끼고 복과 위로가 계속됩니다. 이것이 성령의 역사입니다. 야곱은 이 사실을 발견하고 제단을 쌓고 기름을 붓고 예배를 드리기 시작합니다. 너희가 ‘세상에서 환난을 당하나 담대라 나는 세상 끝 날까지 너희와 함께 할 것이다. 너희를 고아와 같이 버려두지 않을 것이다. 라고 예수님은 말씀하셨습니다.’

하나님이 말씀하신 곳 벧엘 여러분의 가정에서 예배가 그치지 않기를 바랍니다. 찬양이 멈추어지지 않기를 바랍니다. 그것을 통해서 하나님의 임재는 계속되어질 것입니다. 15절을 보십시오. 하나님이 자기와 말씀하시던 곳의 이름을 벧엘이라 불렀더라. 이것이 벧엘입니다. 벧엘의 하나님 약속의 하나님 생육하고 번성하라고 하신 하나님 그 하나님이 바로 우리의 하나님이십니다. 그분은 예수 그리스도로 오셨고 십자가에 못 박혀 죽으시고 부활하셨습니다. 그리고 성령으로 다시 우리와 함께 하십니다. 여러분의 마음속에 찬양이 불처럼 일어나기를 원합니다. 모든 염려와 근심과 걱정을 박차고 일어나십시오. 약속의 하나님을 바라보십시오. 신뢰하십시오.

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순종(順從)과 순명(順命)

순종은 창세기 22장의 중심 주제이다.
학자들은 창세기 22장의 모리야 산 이야기를 일컬어 “아케다 사건”이라고 부른다.

아브라함이 이삭을 결박한 것을 가리켜서 편의상 붙인 명칭이다.
“결박하다”란 히브리어 동사는 “아카드”이며 그 명사형은 여성명사로서 “아케다”이다.
“아케다 사건”을 “결박 사건”이라고 옮겨도 좋을 것이다.

* 아케다 사건
아케다는 히브리어로 '묶기'라는 뜻이다(여성 명사형).
아카드는 히브리어로 '묶다'는 뜻이다(동사)
아브라함이 자신의 외아들 이삭을 신에게 바치기 위해 제단 위에 묶어 올려놓은 사건을 총체적으로 지칭한다.

아브라함은 100세에 겨우 얻은 외아들 이삭을 밧줄로 결박하였다(아카드).
늦게 낳아서 금지옥엽으로 키우고 있던 아들을 결박한 것이다.
하나님께서 아브라함을 시험하여 그 외아들을 번제물로 바치라고 명령하셨기 때문이다.
모리아 땅으로 가서 거기 있는 한 산으로 가서 외아들 이삭을 번제물로 바치라는 하나님의 명령이 내렸던 것이다.

* 모리아 산의 사건이 있을 때

아브라함의 나이 : 116세
사라의 나이 : 107세
이삭의 나이 : 16세

- 사라가 127세에 죽었으니 이때 아브라함은 136세였고 이삭은 36세였다.
사라가 91세 되던 해에 이삭을 낳았음을 기억하자.
아케다 사건이 발생한 때는 이삭이 16세, 아브라함이 116세, 사라가 107세였다.
아케다 사건 이후 20년의 세월이 지난 다음에 사라가 죽었다.
이 20년 동안에 아브라함과 사라 사이에 많은 갈등이 있었고 마침내 부부 사이는 별거하기까지 파경에 이른 것으로 보인다.
사라는 하나님의 시험을 감당하지 못했다.

이 명령의 목적은 아브라함을 시험하는 데 있었다(창 22:1).
시험은 연단의 기회이기도 하다.
하나님은 아브라함에게서 무엇을 시험해 보시려고 했나?
이 시험을 통해 아브라함은 어떻게 연단을 받았는가?

아브라함이 외아들 이삭을 하나님보다 더 사랑하는지 여부를 하나님은 점검하신다.
아브라함은 너무나 불합리한 하나님의 명령을 받았지만 이에 순종하여 이삭에게 나무 짐을 지워 산으로 올라간다.
하나님이 일러 주신 그 장소에 이르러 아브라함은 제단을 쌓고 나무를 벌여 놓은 다음 외아들 이삭을 결박한다.
막상 아들을 희생 제물로 잡으려는 찰나에 야훼의 천사가 하늘에서 아브라함을 불러 아브라함의 행동을 제지한다.
하나님께서 자기를 위한 제물을 친히 준비하신 것이다.
아브라함은 외아들 이삭 대신에 수풀 덤불에 뿔이 걸린 숫양을 잡아서 번제물로 바쳤다.
하나님의 시험 결과 아브라함은 외아들 이삭보다도 하나님을 더 사랑하고 중히 여긴다는 사실이 드러났다.
아브라함은 하나님의 시험을 무난히 통과한 것이다.

아케다 사건은 이삭의 나이 16세 즈음에 발생하였다.
그렇다면 그해는 아브라함 116세, 사라는 107세 되던 해였다.
사라는 향년 127세로 헤브론의 기럇 아르바에서 사망하였기에 아케다 사건 이후 20년째 되던 해에 죽은 셈이다.
이때 아브라함의 나이는 137세였다.
이 무렵 아브라함은 브엘세바에 살고 아내 사라는 헤브론에 살고 있었다(창 22:19, 23:2).
두 사람이 부부이지만 서로 별거하고 있던 중에 사라가 죽었다는 말이 된다.

게다가 창세기 23장 2절에 나오는 사라의 죽음 보도를 보면 '아브라함이 들어가서'라는 이상한 표현이 나온다.
우리말 역본을 읽어 보면 남편 아브라함이 아내 사라의 빈소에 들어가서 애곡하는 장면처럼 읽힌다.
하지만 히브리어 원서를 읽으면 그 느낌이 확 다르게 다가온다. 원문은 이렇게 되어 있다.

창23:2a, "와야보 아브라함 리스포드 러사라 월리브코타흐"

'와야보 아브라함'을 직역하면 '아브라함이 왔다'가 된다.
그리고 '리스포드'를 직역하면 '문상하러'가 된다.
그리고 '월리브코타흐'의 동사 '바카'는 '울다'는 뜻인데 거기에 '그녀를'이란 접미어가 붙어 있다.
아브라함은 사라로 인해 통곡했다는 말이다.
위의 구절을 잘 정리해 보면, 아브라함은 아내 사라가 죽었다는 부고를 접하고 아내의 빈소를 찾아 와서 문상하는데 사라의 시신 앞에서 대성통곡을 했다는 말이 된다.

종래의 주석가들은 '와야보 아브라함'이란 구절이 아브라함이 먼 데서 빈소로 찾아 온 것이 아니라 아내 사라와 함께 살던 중 사라가 죽으니 그녀의 빈소를 차리고 그 시신 앞으로 가서 애곡한 것으로 이해해야 한다고 해석한다.
'왔다'란 뜻의 동사 '야보'에 그리 큰 의미를 두지 말자는 것이다.

그러나 아브라함과 사라가 별거하고 있는 상황이 뚜렷하게 감지되므로 이러한 종래의 주장은 설득력을 잃는다.
아브라함은 브엘세바에서 살다가 아내 사라가 죽었다는 소식을 듣고 아내를 문상하러 헤브론의 기럇아르바로 왔다.
이 점을 창세기의 저자는 분명하게 지적하고 있는 것이다.

왜 아브라함 부부는 별거하게 되었을까?

아브라함은 이삭을 번제물로 바치러 갈 때 아내와 의논하지 않았다.
사라가 천신만고 끝에 노년에 얻은 외아들 이삭을 포기할리는 만무하였다.
아브라함은 아내를 속이고 이삭을 데리고 모리야 산으로 갔다.
사라는 이삭이 아버지를 따라 산에서 번제를 드리는 법을 배우리라고 생각하였을 것이다.
아케다 사건 이후에 사라는 진실을 알게 되었을 것이다.
이삭을 죽여서 제물로 바치려고 했다는 사실을 비로소 알게 된 사라는 자기를 속인 남편 아브라함을 용서할 수 없었다.
아들을 죽이려 한 남편에게서 아들 이삭을 떼어 놓아야 했다.
그래서 아내 사라는 이삭을 데리고 헤브론으로 이사하였다.
아브라함은 브엘세바에서 혼자 살았다.

사라가 127세에 죽었으니 이때 아브라함은 136세였고 이삭은 36세였다.
사라가 91세 되던 해에 이삭을 낳았음을 기억하자.
아케다 사건이 발생한 때는 이삭이 16세, 아브라함이 116세, 사라가 107세였다.
아케다 사건 이후 20년의 세월이 지난 다음에 사라가 죽었다.
이 20년 동안에 아브라함과 사라 사이에 많은 갈등이 있었고 마침내 부부 사이는 별거하기까지 파경에 이른 것으로 보인다.
사라는 하나님의 시험을 감당하지 못했다.

어머니를 사별한 후 이삭은 아버지 아브라함을 브엘세바에 버려두고 브엘라해로이로 떠나간다.
아버지와 별거한 것이다.
자기를 찔러 죽이려 했던 아버지가 못내 무서웠을 것이다.
이삭은 40세에 혼인하였다(창 25:20).
아케다 사건 이후 24년이 지난 시점이다.
이 당시 아브라함은 140세였을 것이다.
아내를 사별한 아브라함이 아들의 배필을 구하려고 늙은 종을 메소보다미아 고향 땅으로 보냈다. 그
런데 늙은 종은 하란에서 리브가를 데리고 돌아오는 도중에 마중 나온 이삭에게 리브가를 넘겨준다.
이상한 것은 이삭이 브엘라해로이에서 마중을 나왔다는 점이다(창 24:62).
늙은 종은 브엘세바에 사는 아브라함에게 며느리를 보여 주지도 못했다.
브엘세바로 돌아가기도 전에 네게브 지역의 브엘라해로이에서 마중 나온 이삭에게 리브가를 아내로 넘겨준 것이다.

이삭과 리브가는 브엘라해로이에서 20년을 자식 없이 살다가(창 25:21),
이삭이 60세가 되던 해에 에서와 야곱을 낳았다(창 25:26).
이때는 아브라함이 160세 되던 해이다.
아브라함이 175세에 죽었으니까 브엘라해로이에서 에서와 야곱이 태어날 때에는 아브라함이 살아 있었던 셈이다.
그런데 창세기 25장 11절의 아브라함 사망기가 에서와 야곱의 출생기보다 먼저 보도되어 있다.
아브라함은 140세에 아들을 결혼시켰고 20년 후인 160세에 손자를 보았으며 향년 175세로 죽었다.
아브라함은 116세 이후로 175세가 되기까지 물경 59년 동안이나 아들 이삭과 떨어져 살았다는 말이 된다.
이삭은 아버지를 모시지 않고 브엘세바에 그냥 버려두었다.
아브라함이 노인이 다 되었을 때에도 별거 상태는 지속되었다.
이삭은 왜 이처럼 불효막심한 짓을 했을까?

이삭도 아버지처럼(창 20장) 그랄 도성에 들어가 살았다.
이때 이삭도 아내를 누이라고 속여야 했다.
창세기 26장 1절에 보면 "아브라함 때에 첫 흉년이 들었더니 그 땅에 또 흉년이 들매 이삭이 그랄로 가서 블레셋 왕 아비멜렉에게 이르렀다"는 보도가 나온다.
아브라함이 죽은 후에 이삭은 흉년을 만나서 브엘라해로이를 떠나 그랄 도성으로 들어간 것이다.
여기서 아내를 누이라고 속였다는 점으로 미루어 아직 에서와 야곱이 출생하기 이전의 시점으로 보인다.
자식을 둘이나 거느린 남녀가 어찌 오누이 사이라고 속일 수 있었을까?
하지만 에서와 야곱의 출생기는 그랄 도성 이야기의 바로 앞에 보도되기 때문에 이러한 추측은 근거를 잃는다(창 25:26).
아무튼 이삭은 아버지 사후 브엘세바를 떠나 그랄 도성으로 들어갔다가 마침내 아버지가 살던 브엘세바로 돌아간다.

아내를 여읜 아브라함은 “그두라”를 후처로 맞이한다.
그두라에게서 무려 여섯 명의 아들을 더 본다.
그들은 “시므란, 욕산, 므단, 미디안, 이스박, 수아”로서 나중에 이스라엘의 철전지 원수가 되는 미디안 족속의 조상이 이 아들 중에 들어 있다.
그리고 또 북왕국 이스라엘을 멸망시킨 불구대천의 원수인 앗수르 족속이 욕산의 아들 드단에게서 나왔다.
여섯 아들이 장성하자 아브라함은 이삭에게 큰 재산을 상속해 주고 서자들에게도 상속분을 주어 모두 동방으로 이주시켰다.
그 후 아브라함은 죽었다.
그가 죽었을 때 이삭은 이스마엘과 함께 아버지를 어머니가 묻힌 막벨라굴에 합장하여 장사하였다.
아브라함이 죽은 후에도 이삭은 브엘라해로이 근처에 거주하였다.

자기를 죽이려 했던 아버지에게서 이삭은 어떤 느낌을 받았을까?

어머니 사라가 그러한 아버지를 떠나 이삭을 데리고 별거에 들어갔을 때 이삭은 무슨 생각을 했을까?

모진 시험을 이겨내고 여호와 하나님에게서 인정을 받은 아버지 아브라함이지만, 정작 그 가족 성원들의 마음에는 어떤 상처를 남겼을까?
게다가 어머니를 여의고 아내 리브가에게서 위로를 찾던 이삭(창 24:67)에게 아버지의 재혼은 어떤 충격을 주었을까?
게다가 새 어머니가 아들을 여섯 명이나 줄줄이 낳았을 때 그 과정에서 이삭의 마음에는 어떤 변화가 일고 있었을까?
아브라함은 이 여섯 명의 아이들을 키우는 동안 이삭에게 마음이 쓰였어도 어쩔 수 없이 생활에 매여 아들 이삭을 돌아보지 못했을 것이다.
서로 바쁘게 사는 사이에 부자지정은 점점 희미해졌을지도 모른다.

이러한 이야기를 읽으면서 시험을 이긴 아브라함에게서 어떠한 행복한 모습도 찾아보기 어렵다.
모진 시험을 이겨낸 결과는 가족해체의 아픔뿐이었다고 하면 지나친 말일까?
사라는 아케다 사건을 듣고 충격을 받아 일찍 죽은 듯하다.

사랑했던 남편은 애급에서 자기를 누이라고 속였고(창 12장) 그랄에서도 자기를 누이라고 속이더니(창 20장) 마침내 하나밖에 없는 아들 이삭을 제물로 바치려고 또 속였던 것이다.
사라의 가슴은 상처투성이가 되어 있었을 것이다.
자기를 또 속이고 금지옥엽 키워 청소년이 다 된 이삭을 몰래 납치하여 죽이려고 했다니!
사라는 남편과 별거하며 살다가 임종을 맞았다.
그녀는 임종을 두고 무슨 생각을 했을까?

아브라함이 하나님의 명령에 순종한 결과는 끔찍하다.
온전하고 단란했던 가정이 해체의 아픔을 겪은 것이다.
이삭의 출생으로 인해서 아브라함은 눈물을 머금고 하갈과 이스마엘을 사막으로 추방해야 했다.
아내 사라의 외아들 사랑이 너무나 끔찍하였다.
오직 자기 아들밖에 모른 인간으로 사라는 변모해 갔다.
사라에게는 야훼 하나님보다도 아들이 우선이었다.
자기의 몸에서 태어난 아들 이삭을 위해서라면 하나님도 남편도 모든 주변 사람들도 다 희생할 각오가 되어 있는 어머니 사라!
이 여인으로 인해서 아브라함의 가족에는 가족 이기주의가 팽배하게 되었다.
그러나 애초에 하나님은 아브라함으로 하여금 만민에게 복을 끼치는 복의 근원이 되게 하셨고, 그 아들 이삭으로 하여금 땅의 모든 족속에게 복을 끼치는 복덩이가 되게 하려고 계획하셨다(창 22:18, "네 씨로 말미암아 천하 만민이 복을 받으리니").
그런데 사라는 하갈과 이스마엘을 한 집안에 용납할 수 없었으며, 하나님의 시험을 통과하기란 엄두도 내지 못할 정도로 육적인 여인이 되어 있었던 것이다.

하나님은 이러한 가족 이기주의를 해체하기로 작정하시고 아케다의 시험 사건을 일으키신 것이다.
아브라함과 이삭을 더욱 넓은 보편의 바다로 끌고 가시는 역사를 하나님은 기획하셨다.
사라를 일찍 데려 가신데다가 아브라함의 후처 그두라에게서 많은 이방 민족이 생겨나게 하시고 급기야 아브라함과 아들 이삭 사이에도 더욱 덤덤한 보편적 인간관계로 발전시키셨다.
이로써 나중에 이스마엘도 장례식에 참여하러 오게 되었던 것이다.
이스라엘의 가족주의에서 생긴 셈 민족주의는 성경적 근거가 없다.
유대 민족주의는 아케다 사건으로 인하여 여지없이 무너진다.
만백성을 구원하려는 하나님의 위대한 경륜 앞에서 개인주의와 가족주의와 민족주의는 설 자리가 없다.
마침내 하나님 자신이 자신의 외아들 예수 그리스도를 이 세상에 보내셔서 우리 죄를 위하여 십자가에 죽기까지 순종하게 내어 주셨다.

지금까지 아케다 사건을 문맥 속에서 되짚어 보았다.
이것은 오늘의 교회들과 기독교 법인 단체들과 기독교 사회 운동가들이 좌나 우를 막론하고 깊이 새겨야 할 대목이다.
설교가들이 복을 약속하면서 가족주의를 부추기지나 않았는지?
사회운동에 나선 목회자들이 좌우를 막론하고 하나같이 민족주의에 기반을 두고 자기 입장에 맞추어 성경을 사용하지 않았는지?
만민에게 두루 복을 끼치는 교회의 보편주의적 본질을 오늘의 교회나 교역자들이 얼마나 잘 보전하고 있는지.

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히브리 문학 구조로 본 믿음의 조상 아브라함 이삭 야곱
https://blog.naver.com/PostView.nhn?blogId=ahav_yeshua&logNo=50087293541

야곱의 어머니, 리브가
창세기 27:1∼40 

이삭이 에서에게 축복을 빌어줄 테니 별미를 만들어오라는 장면과 리브가가 에서 대신 축복을 받아내라고 지시하는 장면만큼 자식을 둘러싼 부부 사이의 편애를 극단적으로 보여 주는 장면도 없을 것이다.

이삭은 에서를 자기 아들로 간주하고, 리브가는 야곱을 자기 아들로 간주한다.
히브리어로 된 성경 원문을 보면 에서는 “그의 아들”(5) 곧 이삭의 아들로 불리고, 야곱은 “그녀의 아들”(6) 곧 리브가의 아들로 불린다. 각각의 아들을 부를 때 이삭도 리브가도 자신의 아들에게만 내 아들이라는 호칭을 사용하여 선별적으로 부르는 것을 볼 수 있다.

여기서 문제가 되는 것은 축복의 대상이 “에서” 한 사람뿐이었다는 점이다.
성경의 많은 예문이 보여주듯 죽음을 앞에 둔 아버지는 장남을 포함한 아들들을 모두 불러 마지막 유언과 함께 축복을 준 다음 세상을 떠났다.
그런데 이삭은 이러한 규범을 무시하고 장남에게만 축복을 주려 한 것이다.

이삭이 에서에게 축복을 베풀어 줄 테니 사냥을 하여 별미를 만들어 오라고 명할 때 리브가는 이삭의 말을 엿듣고 있었다.
우리말 번역에 ‘들었다’로 되어 있는 ‘엿듣다’라는 히브리어는 그 시제가 분사 형태로 되어 있다.
그것은 일회적인 동작이 아니라 계속적 행위를 나타내는 시제이다.
리브가는 항상 이삭과 에서가 하는 말을 엿듣고 있었다는 말이다.

리브가는 눈먼 남편을 속여서 에서 대신 야곱이 축복을 받아낼 수 있도록 계략을 꾸민다.
리브가는 야곱이 에서가 되어 아버지 앞에 설 수 있도록 세 가지 방안을 실천한다(8∼17).

첫째는 에서가 사냥감을 잡아와 요리한 것처럼 염소 고기를 요리한다.

둘째는 눈먼 사람은 냄새에 예민하기에 야곱에게서 에서 냄새가 나도록 에서의 옷을 야곱에게 입힌다.

셋째는 야곱의 매끄러운 살결을 가리기 위해 새끼 염소의 가죽을 야곱의 손과 목에 감아 준다.

이러한 리브가의 행위에 대해 비난을 할 수 있다.
장남이 받아야 할 축복을 가로채 자신이 편애하는 작은 아들이 받도록 음모를 꾸몄기 때문이다.
그러나 이러한 리브가의 행위는 몇 가지 합당한 이유들을 가지고 있다.

첫째, 리브가가 꾸민 책략은 야곱에 대한 편애에서 나온 것만은 아니다.

그녀는 임신 중에 하나님께로부터 받은 계시를 마음에 품고 20년을 살아왔다.
그녀가 받은 계시는
“두 국민이 네 태중에 있구나. 두 민족이 네 복중에서부터 나누이리라.
이 족속이 저 족속보다 강하겠고 큰 자는 어린 자를 섬기리라”(25:23)는 것이었다.

학자들은 이삭이 이 신탁을 몰랐다는 데 의견을 같이 한다.
"큰 자는 어린 자를 섬기리라."라는 하나님의 계시가 리브가에게만 주어졌고, 성경 어디에도 리브가가 이 계시를 남편 이삭에게 전했다는 말이 없다.

그런데 남편 이삭이 야곱이 아닌 에서를 축복하고 다음 세대의 지도자로 임명하려고 하는 것이다.
두려움에 사로잡힌 리브가는 자신의 노력으로 하나님의 신탁을 완성시키려고 한다.
속임수, 즉 '거룩한 속임수'를 쓰려는 것이다.

이렇게 리브가의 행위를 해석한다면 그녀에 대한 평가는 달라져야 할 것이다.
남편을 지배하고 조종한 여자.
남편을 속인 여자로 낙인찍기보다는 확고한 신념에 따라 행동한 여인으로 보아야 할 것이다.

눈먼 남편을 속이고 야곱에게 속임수를 쓰도록 지시한 리브가의 행위는 도덕적으로 변명할 길이 없다.
또 세상 속에서 당신의 계획을 반드시 성취하시는 하나님의 능력을 믿기보다 자기 손으로 그 계획을 성취시키려 한 허물도 변명할 길이 없다.

하지만 리브가의 입장에서 보면 그녀는 하나님의 뜻을 수행하기 위해 행동한 여성, 신탁의 주인공인 야곱을 위해 저주받는 것까지 마다하지 않은(13) 믿음의 여성이다.
아브라함이 시련을 통해서 믿음의 조상이 되었던 것처럼, 리브가 또한 시련을 통해 믿음의 여인이 되었다.
독자 이삭을 제물로 바치라는 하나님의 시험에 아브라함이 순종하였다면 리브가는 쌍둥이를 임신했을 때 하나님께서 보여 주신 신탁에 순종한 것이다.
그래서 리브가는 훗날 이스라엘의 어머니로 세워진다. 야곱이 나중에 이스라엘이 되었기 때문이다.

둘째, 어머니로서 두 아들의 품성과 자질을 잘 알고 있다는 점도 그러한 책략을 꾸밀 수 있었던 이유이다.

셋째, 에서가 동족 여인과 결혼하지 않고 이방 여인들과 결혼한 것도 리브가의 행위를 정당화해 줄 수 있다.

창세기 기자는 본문 배치를 통해서 그 정당화를 시도한다.
기자는 에서가 두 명의 이방 여인과 결혼한 사실을 기록한 다음 즉시 야곱이 에서 대신 축복을 받아내는 장면을 기록하고 있다.
에서가 아버지의 축복을 받기에 부족한 존재임을 알리면서 동시에 속임수를 써서 축복이 야곱에게 돌아가도록 한 리브가의 행위를 옹호하기 위한 의도적인 배치다.

게다가 에서는 부모에게 반항적이었다.

"에서가 본즉 이삭이 야곱에게 축복하고 그를 밧단아람으로 보내어 거기서 아내를 취하게 하였고 또 그에게 축복하고 명하기를 너는 가나안 사람의 딸들 중에서 아내를 취하지 말라 하였고 또 야곱이 부모의 명을 좇아 밧단아람으로 갔으며 에서가 또 본즉 가나안 사람의 딸들이 그 아비 이삭을 기쁘게 못 하는지라. 이에 에서가 이스마엘에게 가서 그 본처들 외에 아브라함의 아들 이스마엘의 딸이요 느바욧의 누이인 마할랏을 아내로 취하였더라" (창 28:6-9).

아버지 이삭이 가나안 여자를 달갑게 여기지 않는 것을 보고 이미 장가를 들었으면서 또 장가를 들었다.
큰아버지의 자식이니 동족이 아니냐는 시위일 수도 있다.
하지만 이스마엘은 이미 하나님께서 다른 민족의 조상이 되게 한 인물이었다.

말라기에 이런 하나님의 말씀이 나온다.
"나 여호와가 말하노라. 에서는 야곱의 형이 아니냐 그러나 내가 야곱을 사랑하였고 에서는 미워하였으며"(말 1:2-3).

하나님께서 미워하신 것은 에서가 아니라 에서의 그릇된 행위들이었다.
하나님께서는 에서의 속물적인 태도, 반항적 태도를 미워하신 것이다.
에서가 부모를 거스르는 것은 결국 하나님을 거스르는 것이다.
장자권을 헌신짝처럼 버리고, 이방인 여자와 결혼하면서 하나님의 뜻을 따르지 않았다.

넷째, 장자 상속권이 실제로 준수된 경우는 많지 않았다.

아브라함의 아들 이삭도, 유다의 쌍둥이 아들 세라도, 야곱의 11번째 아들 요셉도, 요셉의 아들 에브라임도 모두 장자가 아니었다.
다윗도 솔로몬도 장자가 아니었다.

하지만 리브가는 자신의 결정으로 인해 엄청난 대가를 치러야 했다.
그녀는 사랑하는 아들 야곱을 품에서 떠나보내야 했다.
에서가 분노하여 야곱을 죽일 계획을 세우자 리브가는 멀리 친정 오빠가 있는 하란으로 야곱을 보낸다.
야곱이 떠난 뒤 리브가의 말년은 비참하고 공허했을 것이다.
남편에게 신뢰받지 못하고, 사랑받지 못했을 것이다.
에서에게 구박도 받았을 것이다.
이방 며느리들의 냉대도 받았을지 모른다.
무엇보다도 사랑하는 아들 야곱을 보지 못해 힘들었을 것이다.

성경은 리브가의 말년이 얼마나 힘겨운 삶이었는가를 상징적인 방법으로 보여 준다.
리브가의 이름이 28장 5절과 35장 9절에 등장하는데 리브가의 유모 드보라에 대한 기사이다.
"리브가의 유모 드보라가 죽으매 그를 벧엘 아래 상수리나무 밑에 장사하고 이름을 알론바굿이라 불렀더라."

성경은 리브가에 대해 언급하지 않는다.
유모의 죽음은 언급하면서 리브가의 죽음은 언급하지 않는다.
다른 족장들과 족장의 아내들의 죽음은 모두 다 기록하면서 리브가의 죽음은 기록하지 않은 것이다.
왜 성경은 리브가의 죽음을 언급하지 않았을까?
부부 사이에 한쪽이 죽으면 남아 있는 사람은 먼저 간 배우자를 애도한다.
사라가 죽었을 때 아브라함이 그랬고, 라헬이 죽었을 때 야곱이 그랬다.
하지만 리브가가 죽었을 때 이삭은 애도하지 않았던 것이다.
그래서 창세기 본문은 리브가의 죽음을 보도하지 않고 있는 것이다.
그녀가 치른 대가가 얼마나 큰 것인가를 이 사실을 통해 확인하게 된다.

리브가는 기구한 삶을 살았다.
그러나 리브가의 이야기를 통해 보아야 할 것은 그 삶 속에 스며든 하나님의 손길이다.

사람들은 저마다 한계 속에서 어리석은 선택과 결정을 하면서 살아간다.
그런데 그 속에서 하나님께서 계획하시는 일이 이루어진다.
약점, 조급함, 어리석음 등 수없이 많은 인간의 제약 속에서 하나님은 역사하셔서 당신의 계획을 이루어 가신다.

이기적인 편애라는 잘못된 선택 속에는 리브가의 올곧은 헌신이 담겨 있다.
하나님의 말씀을 믿고 지키려는 의지와 노력을 하나님께서 받아 주시고 하나님 나라의 역사에 참여하게 하셔서 계획하신 대로 인류의 역사를 이끌어 가신다.

남편 하나 믿고 고향을 떠났던 리브가는 하나님의 신탁을 붙들고 야곱을 선택했고, 야곱과 다시 만나지 못하고 잊힌 여인으로 생을 마감했다.
그러나 그녀는 하나님 나라 역사에 이스라엘의 어머니로 영원히 기록되었다.

수많은 믿음의 선배들은 우리에게 길을 제시하고 통찰을 얻을 수 있게 해주지만, 사실 믿음의 가문의 초기에 살았던 리브가에게는 배울 만한 게 없다.
그럼에도 불구하고 그녀는 믿음의 길을 달려갔다.
주님의 말씀을 붙들고 자신을 희생하였다.

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Q : 에서와 야곱은 형제인데 왜 야곱만 복을 받았는지요.

A : 이삭이 낳은 큰아들은 에서, 둘째는 야곱입니다.
그들은 태 속에서부터 서로 싸우는 사이였고 태중에 두 국민이 있다고 했습니다.(창 25:22~23)

두 형제는 장성한 후 장자의 명분 때문에 싸워야 했고 야곱은 고향을 떠나야 했습니다.
야곱은 가나안 사람의 딸 중에서 아내를 맞이하지 말라(창 28:1)는 이삭의 당부를 따랐고 에서는 따르지 않았습니다.(창 28:8~9)

훗날 야곱은 고향으로 돌아왔고(창 33:18) 에서는 가족과 소유를 이끌고 다른 곳으로 갔습니다.(창 36:6)
둘의 거주지와 길이 달라진 것입니다.
주경가들은 에서가 야곱을 떠났다는 것은 신앙의 거점을 떠났다는 것이라고 해석합니다.
즉, 하나님을 떠났다는 것입니다.

창세기 36장은 에서(에돔)의 계보를 기술하고 있는데, 단 한 사람도 명사나 위인이 없습니다.
예언자 오바댜는 “야곱 족속은 불이요 에서 족속은 지푸라기 그래서 남은 자가 없으리라”고 했습니다.(옵 1:18)

야곱은 허물 많은 사람이었습니다.
숱한 잘못에도 불구하고 그는 하나님께로 돌아왔습니다.
그러나 에서는 떠났습니다.
에돔이라는 무신론 공동체를 만들었습니다.
야곱의 후손인 이스라엘의 원수가 돼 공격도 되풀이했습니다.

오바댜서의 예언 중심은 에돔을 향한 하나님의 심판으로 구성돼 있습니다.
하나님의 심판은 지나간 사건이 아닙니다.
진행형이고 미래 완료형입니다.

구약에서 하나님의 심판을 두려워하고 회개한 사람들은 구원과 회복의 은총을 받았지만, 에서처럼 떠난 사람들은 심판을 받았습니다. 야곱은 하나님께 제단을 쌓기 위해 벧엘로 올라갔습니다.
생육 번성하고 백성들의 총회가 네게서 나오고 왕들이 네 허리에서 나오리라는 복을 받았습니다.(창 35:11)
복 받을 만한 이유가 있었습니다.

박종순 목사(충신교회 원로)
[출처] - 국민일보
[원본링크] - http://news.kmib.co.kr/article/view.asp?arcid=0924150774&code=23111619&sid1=ser